Category Archives: دين

إعجاز القرآن والتخلف

Al-Norania (the luminosity) Call of Hasan Mai Alnorani

Validating Professional Growth (VPG)
Al-Norania (the luminosity) Call of Hasan Mai Alnorani
Love each other.. love delight you.. delight of love illuminate you
“Da’wat Al Norania”
Al Norani’s remedy to the mind’s darkness, morals corruption, and thepsychological and psychophysical diseases.
Dr. Hasan Mai Al Norani
http://www.alnorani.com
alnorani@live.com

alnoorani@hotmail.com

alnourani@yahoo.com

1-Analysis of topic:

I wrote this document after long journey of education and self-cultivation in many fields, after experience of writing, contemplation and spiritual pray. I also wrote it after practicing spiritual guidance towards others, teaching them how they can go on to gain their Delight Love with moral life and open mind/ heart.
Moreover my experiences with my psychological or psychophysical patients contributed to deepen and form what the spiritual epistemological experience led.
This last experience passed stages of mental and emotional development. I give up the stage of tradition Islamic belief with its moral and worshiping commitment and moved to stage of philosophical belief of God.
This last belief does not agree completely with the belief of Muslims majority.
In the philosophical epistemological framework I gave up Al-Wahedia(Monism) philosophy which takes love as a central principle and I converted toAl-Norania (luminosity) philosophy which I offered in this document.
My theory owns partially to the family education in an environment of deep innocent love and of courageous morals, generosity and pride.
My mother treated her friends spiritually; she moved the disease from the unhealthy to her. Her treatment was simple but with important indications. I own to her by learning “love” principal, which helps me in my treatment which I present to my patients and consulting people.
My younger son guided me to believe in the great value of innocent delight. I confess that his love by delightful innocent play is the background to my remedy, which I put it in this sentence: “The love delight is the wisdom jewel and medicine lady”. This statement explains my belief in God as “ delightful freedom by its luminosity”
The previous factor led me to put my theory.
So, there are many sources, which gave me important ideas, which I crystallized in my theory.
The title of my theory is “Al-Norania (the luminosity) call – Love each other, love delight you and delight of love illuminate you”.
I want to add an important factor: my belonging to people suffered, and still, from wars whish lost their legislated right in freedom, security and welfare. These wars overthrew peace and justice of their life. This factor stimulated me, from inside, to build a theory calls for general and individual moral, arises from belief in God; I said about him that “The freedom is its material”.
The freedom, according to my concept, is one which is put by the high moral principals: the individual and the general. My courageous well knowledge experience made me discover that my nation needs a spiritual revolution save her from the civilizational inactivity which due to the darkness of mind and close of heart. This needed a revolution of “ The love mind”
All these factors which become ripe in my mind and heart, are included in my theory and which I wrote it in my document in June 2001.
II.Relationship of the document to my discipline:
Many sources guide me: some are written and others are experimental. The main references are epistemological and scholarly sources written by different philosophers, thinkers and researchers.
But these references are not direct one to what I wrote in the document. It takes me to the light land inside me..
The scholarly sources which contributed in the development of theory witch I wrote it in my document, are many and belong to many parts of human knowledge such as: religion, logic, philosophy, natural sciences, chemistry, agricultural sciences, psychology, history, geography, politics, information, economy, literature, anthropology, spirituals, arts, sports sciences, traditional medicine sciences, alternative medicine, sociology sciences, plant and animal science, Cosmology.. etc.
My experimental sources, are contemplative and Sufi ones. One of my experimental sources is the treatment cases of psycho or psychophysical diseases which require the quidance of me.
Here is brief about five of written references witch guide Me:
1-Koran: A book before more than 1500 years which Allah (God) inspired to his Arabic prophet Mohamed centuries according to Muslims belief. Mohamed called Arabs and people in general to believe in one God : He has absolute ability, He look like nothing; He was not born and does not beget. He will reward the believers who make good things, because of their belief in Allah and prophecy of Mohamed and will punish the unbelievers after resurrection. Koran is a book of cult and morals and is constitution, which organize the believers life: Socially, politically and economically. Koran has punishments system for Muslims who violate the Islamic taboo, According to Koran or prophet Mohamed instructions. Koran continued to come from heaven during 23 years. Koran starts with verses call for reading by name of Allah. Koran is different from Arabs religions. Koran gave women and slaves new rights.
Koran challenged Arabs, people of eloquence, by its “ eloquent language which is considered as inimitability by the Muslims scholars. That because Arabs could not imitate it.
Koran believes in the previous prophecies but it criticizes the cults of Christians and Jews, which believe that God has sons of mankind. Koran criticizes the followers of Jesus and Moses who deviates from their prophet’s instructions which Mohammed asserts according to Koran.
2-The New Testament: It includes, the Christ instructions which call Jews, before 20 centuries, to give up moral, religious and social to be Sons of God, the New Testament says that God sent his Son: Jesus to get man free from the original sin which is present with him / her since Adam, according to the religious narrative.
The New Testament tells us about the Jews, which made conspiracy against Jesus. The conspiracy succeeded and Jesus was crucified at the same time with two criminals. But Jesus, according to gospels, resurrected after 3 days and moved near his father.
The ideas of resurrection and getting man free of the original sin prove that Jesus Call is call to be free (from death and extinction) and to love divinely where God redeemed man by his Son Jesus who was target of crucifixion conspiracy.
Jesus confirmed the ideas of freedom and love when he criticized the corruption and dark materiality of Jews of his time, and when he treated spiritually the hopeless cases. Jesus gave hope to the sick man.
3-God in Modern Philosophy By James Danial Collins: The book discusses the main philosophical approaches of God in the modern stage with insisting on the historical trends, which still affect on our contemporary idea about God. The author indicates the relation between the existence of God and nature. He asserts that this relation present a main theme in the majority of modern considerable philosophies.
The author discussion arises from his own philosophical viewpoint under the title of: The realistic school of Deity.
The book is restricted to the western philosophical thought.
4-The Orient philosophers By A.O.F Tomlen, translated into Arabic by: Abd Al-Hameed Salem: The book presents lifes of great thinkers in the old orientalcivilization in Egypt, Iraq, Iran, India, China, Arab peninsula and Shamcountries [Palestine, Syria, Lebanon, Jordan]. It reviews their philosophicalwork. The book is aimed at the western reader to know new ideas.
The translator did not translate the chapter of Mohamed because the book is forwestern readers and Mohamed is not philosopher as the author believes. Moreover the Arab reader does not need to read about something he / she knowswell.
5-The psychological health and psychological treatment by Dr. Hamed Zahran: The book includes what the author called: Summary of his readings, researches and experiences in the psychological health field on the levels of education and treatment.
The book, in the viewpoint of his author, is scholarly and practical guide which includes the main information of development and prophylaxis, for the psychological treatment, examination and diagnosis, for the psychological curer.
My document agrees with epistemological general case tend to adapt to scholarly concept reveals the common origin of being material. That asserts the statement: “ The Being is One but numerous” which is one of my main intellectual ideas,. By it the material and immaterial get united in the activity of absolute entity. What called “Globalization” is a trend needs to achieve the concept: “World is small valley” But this concept need to be formed in the framework of moral theory supported by high human values such as: Good,truth and beauty.
At my moment of this writing, I stopped and went out to my office balcony to watch unemployment angry cries and call to participates their citizens the bread. Their call will make nothing unless our local community moves from “ corruption” to “ justice”. This moving needs a spiritual moral call, ,Love and Good will. We need courageous philosophy move us from our darkness to our lightness. This is my philosophy that accord with contemporary trend of realistic spirituality.
Others can benefit of my theory if they believe that our utility is in good and in practicing it.
Good will not be unless love, justice, dignity, peace, development and freedom are being. On the treatment level others can benefit of my theory if their minds and hearts get full of delightful love and good will to their patients.
My theory accepts to reform according to new knowledge in fields of science, sociology and psychology, with experimental and statistical methods. I do not claim that I got perfection but I light a path, which my remedial and cognitive experiment led me. The others experiments will add to my one which I consider it an open as light is open. They will add what will help me and those, who I work to care and bless them.
III.The role of document in my professional development:
My document served me to form my philosophical belief, and to put it in certaintext. Before that , it was scattered through my writings. In this document I limit exactly what is my theory: It put me in front of my mental mirror, I saw my self well and clearly. This theoretical limit gives me a mental means to practice my remedial and guiding experiment. These means need to have feeling and will. These elements are in my theory as formative factors through my theory. Through my remedial practices I get sure that I can present better spiritual treatment for the sticks when I get in luminous emotional case which depend on my mental view, which I limited it in my document.
The fullness of love is necessary condition to make luminous treatment for problems and disease of self: The psychological and psychophysical ones. Add to that the moral corruption and intellectual inactivity. Love is spiritual power, which works when we have it mentally and emotionally. This power can move from one to another.
I could by having love will to treat paralytic woman arm in one siting, which was long and luminous. At that time I make decision to not leave her (70 years) before I success in my training to help her to regain her freedom: I continue my therapy until the delight shrill went ahead and the spirit of luminous love delight won.
IV. Methodology:
My therapeutic experience, personal and epistemological experiment played role in stimulate me to form my theory. My approach is contemplative one and the remedial experiment supported its results. I believed more that the psychological disease is case of paralytic imprisonment in narrow and dark circle in a sick mind. This belief happened when I succeed in ten minutes sitting to cure man suffer from rigor in his neck, arms and back.
He jumped from the treatment bed and was nearly unbeliever. I do not make important thing by the material standard, but the love spirit has superior ability, which is more than a spiritless cures, ability. When I asked the patient if he advice physical doctors he replayed: yes. I asked him: What is their diagnosis? He replayed: Cartilaginous sliding.
After he had restored his physical freedom he said to me: I felt stoned mass in my chest but you crumbled it. This remedial experiment asserts to me the unity of emotional and physical and the unity with the other by love in light: “ I tookhim to my luminous world”, no, I help him to get back to his luminous materialwhich consist of freedom, love and delight.
The case of girl (A, 16 years) gave me method, which I depend in formulating my theory. (A is an old child: has destroying terror, does not speak or laugh, has no natural functions as a female, has no menstruation and has no sensitivity to acupunctation, biting or any excitement.
After fifty tiring free long sitting with her, I could prepare her to come back to her school which she stopped to go 6 years ago. Fear drives us to the dark holes and love get us back to our luminous free nature. (A) supported this concept. I say gladly she has favor, so far, by writing this document.
On the personal level” Norania” is spiritual power helped me through the most difficult situation in my life. That was in the face of fierce dark repressive aggression. Then I ordered my self to be delightful. I get in luminous prayer and asked the absolute light not to leave me. Its worth mentioning that this experiment cured me of dangerous and mystic disease which I infected by after“ brain clot” disease caused in previous time.
This experiment is very important method of my theory.
Description of main document theme:
The document introduces Al-Norania [the luminous theory} which is call for love on the basis of that love is the source of delight which give us way, mentally and emotionally, to the light which its source is God.
The title of document is: “Call for Al-Norania” (the luminosity). The call theme, as it is written under the title, is “Love each other.. Love gives delight… the Love delight illuminate you”.
The document starts to assert that “ being, every being, (is) nature desire to delight”. It asserts in three summarized sentences, after the first line, the following:”delight is origin of every being”, “ delight is target of every being” and “ delight is origin of origins and target of targets”.
It gets forward in summarized sentences and relates delight to freedom. It considers freedom a light. It locates inside a bigger being: the document describes it “ the free superiority.. Which creates us.. Which is our material”.
The free superiority is God: “The spirit which gives us the strength to face darkness of nihilism”.
Norania, according to the document, is “ the belief in Being “which is the free superiority: it locates inside us and is around us, which unites what is inside us by what is around us. This unity release our individual being from its darklimition”.
Al-Norania (the luminosity) consists of: Faith, will, love, freedom, beauty, peace, justice, truth, non-self iciness, renewness, dignity, knowledge, leaving injustice… delight…
It states: “We are the light material as light is our being material”.
The document considers that “Al-Norania (the luminosity) is a philosophical view establishes a new renaissance for human spirit. The human will not achieve this reawakening unless he /she has the renewness will and practicing this will”. It states: “The isolation is deadly disease for human: weather individual and group”. Love, as I think “The medicine of malady”.
Al-Norania (the luminosity) is “Call for love delight”. Love delight is “good”.
Al-Norania (the luminosity) is method depends on respecting the facts which declare themselves in light. It is “call to be free of every blind who wants to dispossess the human his/her right of delightful freedom by its luminosity”
It considers freedom “ the right of rights absolutely”.
It gives the human freedom divine depth when it describes God as “the delightful freedom by its luminosity” and it states: “Freedom (is) God material”.
It states: “Love delight is our freedom” and “our delightful freedom is our luminosity”.
The document describe Al-Norania (the luminosity) as “the good call when the ignorance and evil get excessive, then the blindness prevails and life loses its meaning”.
It states, “The delightful freedom by its luminosity is the original meaning of life”. I think “ hill” is the contrary life to the original meaning of life”, and paradise is “the delightful freedom by its luminosity which is created by delightful consciousness by love”.
After this theoretical rooting of Al-Norania (the luminosity), the document moved to the behavioral side to guide behavior to what the theory aim to achieve .It is a behavioral and missionary theory in its practical side.
The document states: “Let us go on” and “let us make our decision … we will be delightful when we decide to do that honestly and with believed will… let us experience”.
My theory does not fear experimentation and supposes means to make it. That will make the theoretical principles a behavior method, which will achieve the targets on the group and individual levels.
The experimental side of document concentrates on applying Norania (the luminous) morals which are the structural elements.
It stimulates us to be optimistic and love every beautiful and ugly. It wants us to deal with time as an “open moment on what wider than it”.
It limits its remedial means of individual and all in the following statement: “Love delight is a wisdom jewel and medicine lady”.
It adds: “Come daughters and sons of my mothers, by love delight to go on: to build for us… for all of us.. The most beautiful country.. in light the country will be the most beautiful”. It describes love delight as “the purer and most important good, the meaning of good and the first and last of it”.
The document deepen its view by describing God as “effective truth in the consciousness”, “beingness depending on his natural face” and “the delightful freedom by its luminosity depending on his human face”.
It sees man “on the natural level is limited beingness of absolute beingness (=the God). Man on the spiritual level is conscious Beingness by the delightful freedom by its luminosity”. According to that the document make Wahidiah (monisitic) Norania (luminous) relation between God and human. It states: “Freedom unites the divine by the human”.
Depending on “freedom is the open prayer between human freedom and God freedom” It goes deepen when it asserts the unity of spiritual and natural in existence. It states: “Al-Norania (the luminosity) unites natural with spiritual, according to concept makes Beingness (=God) creates free human, no slave”
Subsequently the theory rejects the concept, which makes wo/men slaves for God. But the free human “do not maltreat to her/his self or others”
It describes the “Norania (luminous) consciousness” which come of believing in Al-Norania (the luminosity) as a means which “makes the open human with Norani (luminous) consciousness spiritual and natural “.According to that Al-Norania (the luminosity) is theory unites the spiritual and natural”.
The document describes Al-Norania (the luminosity) as path to God: “By delightful freedom by its luminosity we go into God who is the delightful freedom by its luminosity”.
It sees that “the delightful love by Al-Norania (the luminosity) is the top of morals”
It asserts that “it gives human dignity which comes from his/her bileif in Al-Norania (the luminosity).
This belief originates from mental consciousness and delightful will.
Human has his dignity when he “gets free of illusions which is not due to luminous free consciousness”.
Al-Norania (the luminosity) broadens its horizon when it states:“Al-Norania (the luminosity)is call to create world of light”. World of light is world of truths. Al-Norania (the luminosity) reveals the truths as beautiful things which the short-sighteds see them ugly.
Al-Norania (the luminosity) “faces the aggression” but the document does not mention aggressors. It talks about aggression case originated from ”the inactivity of ignorant hatred”.
The document comes back to call: “Get delightful to be luminous.. When you awake move freedom in the light of morning , your arms, back and legs by freedom of new innocence… let your heart smile then your blood, eyes, hand, face and mind smile…then the delight will be”.
It assures that every one deals with life delightfully the life deals with him/her delightful. It guides us to tolerance morals, the moral beauty, the productive work, the self-safety, poise, spirit elegance, doing good, honesty, interior openness and delight, filling the chest with pure air and optimism and wiliness.
The document concludes with a prophetic statement: “shrills, wo/men.. The glory of human arises”
The document is summarized. It a summary of long behavioral epistemological experiment. My theory description, here, is not sufficient to explain the theory completely. To get complete knowledge, you have to read it deeply to understand its meanings and its attitudes towards human causes, which I hinted. The document is brief. It needs more explaining.
V. Future growth and extension of my document:
In world with quick bold changes, in sciences and communications fields and thought in general, the contemporary human movement needs to a fundamental moral standard keeps the old dream in progress toward what is more beautiful. The freedom is condition to get progressive towards what is more beautiful. Delight, in my theory, is stipulated by freedom as it’s stipulated by love. What humanity sees of fundamental changes of concepts and means, is liberated action. This action may achieve targets harms the human. Freedom leads to destruction as it leads to build more beautiful world. My theory committed the freedom to keep free trend toward, achieving more beautiful world.
God, by his denotation, connotation and substance, which the human history creates, is still an idea able to occupy the essence of human innermost of the act power and of his /her guiding means. But that is stipulated by reforming God concept to accord with the stage requirement of quick bold changes.
Freedom is God material, he is “the delightful freedom by its luminosity, He is our individual being material. This God, in the concept of Al-Norania (the luminosity) is the target to guide the contemporary human freedom, which reveals its self through the quick bold changes by making future world more beautiful one.
By delightful love by light, our world, general and personal, will be better world.
But this world will not give sins by lazy wishes: my call, in the document, needs mechanisms to make its moral. values reality.
These values will make the delightful love by light an actual life for the suppressed, patients, poors and ignorants which fill the world.
On the other hand the delightful love by freedom light is the redemption path in the front of those who left them selves surrender to power of devil.
This power fights love, freedom, beauty, peace, justice, dignity, productive world, delight and prayer to God who delights by our delight. Those who surrended imagine that they delight by selfishness and aggression on others right in freedom. They lose their freedom, which can make them more beautifulentities. They at the last, targets of evil devil.
When the human movement realized its sieging in the area of “destroying freedom”, the light power, which creates us will burst a new spiritual revolt. My document wishes to be light point calls the world for creating new consciousness and new behavior: The document calls them Al-Norania (the luminosity).
I do not claim I make great new break through, but I think that my world needs a theory, inspired by the human history, to correct our corruption.
On the local society level, my call for Al-Norania (the luminosity) is call for “country in light”.
We, here, in Palestine still away from this “country of light”.
To achieve this target or to approach it we need firstly to get free of our belief in death philosophy.
Both of Palestinian and Jewish people, who live in Palestine land, practically believe in death cult.
Death in one of its forms is freezing the consciousness in previous history. We, here do not make this freezing only but we also make it deadly arm kills the childhood delight, the mothers and fathers and young wo/men.
Al-Norania (the luminosity) dreams to start its spiritual revolution from Palestine: that because of its historical relation with prophecy. Jesus was a prominent symbol for this prophecy.
But this dream needs a movemental struggle to make it reality. This struggle cangive the development possibilities to my call.
So far I content with my theory guiding in my remedial practices. That is a mere beginning. I wish my document becomes a constitution regulates the human social life on the world level.
It will not be an inactive law: the freedom is an essential factor of it.
By the favor of this essential factor I cannot accept to make my document a closed undevelopable text.
I hope that my document moves to other stages adopt the renewness and activate it.
This renewal act is the evidence that my concepts are important in particular the freedom on the divine and human levels.
But I think any renewness will not change my belief that Al-Noraniah (the luminous) love delight is the highest target for human consciousness andbehavior.
But Al-Norania (the luminous) love delight is not different thing from freedom, which aims at achieving more beautiful world.
The alternative cult will be a closed one: carries death inside it.
As to my document it carries, in the light, call for more beautiful world.
References:
I benefit from many sources spiritually and intellectually but here I will mentionsome of them only:
First:
1-Koran.
2-The New Testament.
3-The Old Testament.
Second:
1-Abd Al-Wahab, Momtaz, The anxiety and depression, Cairo, Al-Hilal publishing house, 2001.
2-Al-Hababi, Mohamad Abd –Al-Aziz, From liberities to freedom, Cairo, Al-Maaref puplishing house, undated.
3-Ali, Jawad, The details of Arab history before Islam, Beirut, Al-Elm publishing house, 1977.
4-Al-Kholi, Yomna Taref, The science philosophy in the twentieth century, Kuwait, Aalam Al-Marifa.2000.
5-Al-Nashar, Ali and other, Heraclitus, Cairo, Al-maaref publishing house, 1969.
6-Al_Norani, Hasan Mai, Religious view of Israeli state Amman,Al-forkan publishing house,1985.
7-Al-Norani, Hasan Mai, The activity of Moslem, Sanaa, special publishing 1991.
8-Al-Norani, Hasan Mai, The awaking of original, Sanaa, special publishing, 1992.
9-Al- Norani, Hasan Mai, Marxism loses its way, Sanaa, special publishing1992.
10-Al-Norani, Hasan Mai,Oh.. my father, Sanna, special publishing, 1993.
11-Al-Norani, Hasan Mai, Al-Wahediin (The monists) group: the principles, Sanaa, special publishing 1994.
12-Al-Norani, Hasan Mai, The Zeroness of Being, Sanaa, special publishing, 1995.
13-Al-Norani, Hasan Mai, Sharpened criticism, Sanaa, special publishing 1995.
14-Al-Norani,Hasan Mai, Law of love, lecture, Amman, 1995.
15-Al-Norani, Hasan Mai, Quarters of Islamic sex, manuscript, 1996.
16-Al-Norani, Hasan Mai, the Mohammedian prophecy, manuscript, 1996.
17-Al-Norani, Hasan Mai, The Beingness, manuscript, 1986.
18-Al-Norani, Hasan Mai, Al-Norania (The luminosity), manuscript, 1996.
19-Al-Norani, Hasan Mai, Prayer between your arms, manuscript, 1996.
20-Al-Norani, Hasan Mai, The light has country so to be this country,manuscript,1997.
21-Al-Norani, Hasan Mai, You ask me: “ What is justice? What is freedom? manuscript, 1997.
22-Al-Norani,Hasan Mai, Samah (novel), manuscript, 2000.
23-Al- Norani, Hasan Mai, The love is over, (collection of poems) manuscript, 2000.
24-Al-Norani, Hasan Mai, Many essays, some are published in journals and magazines and some are manuscripts.
25-Al-Shaebani, Omar Mohhmed, The development of educational ideas and theories, Tarablus, Libya, 1977.
26-Al-Shahawi, Magdi Mohamed, The divine treatment for magic and the devil mania, Cairo, Al-Koran library, undated.
27-Al-Sharkawy, Hasan, In the prophetic psychological medicine, Alexandria, Al-Matboat Al-Jadida publishing house, undated.
28-Bachelard, Caston, The structure of scholarly mind, translated into Arabic by Khalil Ahmed khalil, Beirut, Al-Jam On his human face On his human face aia institution, 1981.
29-Bascom, Williams and others, The African culture, translated into Arabic by Abd Al-Malik Al-Nashif, Cairo, Franklin instituation, 1966.
30-Collins, Danial, God in modern philosophy, translated by Foud Kamel, Cairo, Franklin institution, 1973.
31-Carreto, Carlo, In search of the beyond, translated by Sarah fawcett, New york, Orbis book , 1967.
32-Frankfort, and others, Before philosophy, translated into Arabic by Jabra Ibrahim Jabra, Beirut Al-Arabia institution, 1982.
33-Ibrahim, Zakarya, Kant, Cairo, maser library, undated.
34-Ibn Al-Jawzy, Abd Al-Rahman, The spiritual medicine, Al-Mansora (Egypt), Iman library, undated
35-Johary, Tantawi, The spirits, Cairo, Al-Nahda Al-Arabia publishing house,1977.
36-Hirst, Paul and others, Globalization in question, translated into Arabic by Faleh abd Al-Jabar, Kuwait, Aalem Al-maarefa, 2001.
37-Kaku, Michio, Vision, London, Oxford University 1998
38-Karnegi, Del, How to earn friends? Translated into Arabic by Abd Al- Monam Al-Zayeay, Cairo, Al-Khangi library, 1951.
39-Karnegi, Del, Let the anxiety aside and start to live, Cairo , al Khangi library 1980.
40-Khalil, Khalil Ahmed, The future of Arabic philosophy, Beirut, Al-Jamaia institution for publishing, 1981.
41-Lewis, John, Anthropology, London, W.H. Allen , 1969.
42-Mahmood, Zaki Najeb, Values of tradition, Cairo Al-shorok puplishing house 1984
43-Mayer, Ernest, This is biology, London, Harvard university press, 1997.
44-Mounis, Hussein, Islam world, Cairo, Almaaref publishing house, 1973.
45-Raik, Theodor, Love between desire and ego,translated into Arabic by Thair Adib, Lathikia, Syria, Al-Hewar publishing house ,1992.
46-Russell, Bertrand, The history of Western philosophy, translated into Arabic by Mohamed Fathi Al-Shanti, Cairo, The Egyptian Public Body of Book, 1977.
47-Samaha, Riad Mohamad, The curers guide by Koran kareem, Kaleet, Egypt, special publishing1996.
48-Sperling , Abraham, Psychology, London, W.H.Allen, 1967.
49-Tomlen, A.O.F, The Oreint philosophers, translated into Arabic by Abd Al-Hammed Salem, Cairo, Al-Maaref publishing house, undated.
50-Wells, H.G. The outline of history, translated into Arabic by Abd Al-Aziz Jawid Cairo committee of writing, Translating and publishing 1967.
51-Zahran, Hamid Abd-Alsalam, The psychological health and the psychological remedy, Cairo, Aalem Al-Kotob, 1978.
52- Zrig, Kostantin, The demands of Arabic future, Beirut, Al-Elm lelmalaeen publishing house, 1983.

Gaza, 1999

* Translated by Ali Abu Khattab

فاعلية المسلم

بسم الله الرحمن الرحيم

فاعلية المسلم

 

 

الدكتور حسن ميّ النوراني

alnorani@live.com, alnoorani@hotmail.com

 

إن جناح الهلاك لا يطوي رجالا يجاهرون بالحق..

فهم أكبر من أن يفنوا..

هم الماجدون!

 

تحفيز

 

هذه الرسالة تحفيز للفكر العربي المعاصر، على مواجهة واقع المفعولية الذي ترضخ له الأمة؛ منتج التاريخ الطويل، والراهن المرير، معا:

 فبدأت بمقدمة تشير إلى “المفعولية”، نقيض الفاعلية العقلية التي دعت إليها؛

 وبنت وجهة نظرها على قاعدة “واحدية الوجود”؛

 وتكلمت عن “منهاجية التفكير العربي” الإنفعالي؛

 ووصفت “إيمان الأوائل” بأنه كان انفعاليا، ولم تهدف إلى تجريح أسلافنا العظام؛

 وفي فصل “الواسعية إعجاز القرآن” نقدت المفاهيم الشائعة عن الإعجاز القرآني؛

 ثم قالت في “تقويم الفكر” أن القرآن مرقاة الواسعيتين الفعلية والعقلية؛

 وفي تناولها لقضية “الحدوث”، رفضت القول بأن الوجود المدرك بدأ من عدم؛

 وفي “العابد فاعل” قررت أن المسلم فاعل بعبادته التي يحقق بها واسعيته؛

 

أرادت هذه الرسالة، أن تقول بوضوح وجلاء، أن التزامنا بقضية حرية التفكير، هو شرط نهوضنا الحضاري الذي نتطلع إليه؛ والفكر الذي يفتقر للشجاعة، لا يبدع رؤية طليعية مقدامة.

 

شوال ـ مارس / 1414هــ ـ 1994م

 

 

      مقدمة : المفعولية

هزيمة المسلم في الجبهة الفلسطينية، آية سقوط حضاري تأدت إليه الأمة المفعول بها وفيها، صورته المجملة غياب فيما وراء دائرة الفعل، وجمود على هامش الوجود، محكوم بسلطان التقليد للآباء، في زمان مغاير للزمان القديم؛ زمان اقتحمته دعوة العقل، فتهاوت أمام معاوله المنتشية بنصر باهر، حصون تاريخية، كانت فاعلة فيما انقضى؛ ولكنها اليوم، وبمنهاجية تكيفها مع الواقع، معوقات لحركة مواجه التحدي.

إن ذيلية الأمة، والشروخ الغائرة في بنيتها المادية، وترديها الخلقي، وتخلفها التقني، وهزيمتها المنتشرة في ثناياها الجوانية، وانفصاميتها الحضارية الحادة، وتيبس رؤيتها، وظواهر أخرى، هي أعراض مفعوليتها المتناقضة مع الفاعلية المقدامة.

وعندما يهجم الطوفان، فإن الإنغلاق على الذات، واستدبار الحقائق، وتفادي المواجهة، موت، أو يشبه الموت.

وعندما يحدق بالأمة خطر قاتل، فإن حاجتها إلى فضيلة الصدق، وإلى بطل جسور، تعادل حاجتها إلى التشبث بالحياة.

ولكن الطائفة المناط بها حراسة وجود الأمة، تخلفت عن إنجاز مهمتها؛ لأسباب يعود بعضها إلى انتماء غير واع للتراث؛ ويعود بعضها الآخر، إلى خور أخلاقي أصاب أولئك الذين توهموا ان النفاق والكذب منجاة من عذاب الله، وسنن كونه.

وإن هذا لبلاء عظيم!

المفعولية مشكلة المسلمين في العصر الراهن!

وللمفعولية جذورها التاريخية، وما لم يكشف عن هذه الجذور؛ فلن يعرف الداء، ولا الدواء‍!

إن الأزمات التي تستفحل أخطارها إلى الدرجة التي بلغتها أزمة الأمة الإسلامية في العصر الحاضر، تتطلب ما هو أكبر وأجدى من حركة حانية تلمس برفق عرق الحياة النازف!

فليست مشكلة المسلمين الراهنة من تلك المشكلات التي يكفي لعلاجها التوقف عند مستواها الظاهر، لأن ظاهرها مستوى ولد من آخر له جذور ضاربة في تراث ما قبل الإسلام.

فهم المسلمين للدين، هو أصل مشكلة المفعولية المسئولة عن أزمة الأمة الحضارية في العصر الراهن.

وهو فهم تلقاه اللاحقون عن السابقين، تحت نير سلطة فكرية، دعمتها سلطة السياسة القديمة، فاصبح كل نظر حر خروجا على الدين وعلى الجماعة؛ بينما هو في الحقيقة خروج على أوهام المتدينين، والمصلحة الآنية للمتسلطين.

كانت التعددية أحد خصائص الإدراك العربي الجاهلي للوجود، وتكييفا للفكرة الإسلامية كما نزل بها الوحي من الله تعالى. ولتعددية العربي، برزت في وعي المسلم، تفرقة حادة بين اثنين: الأول فاعل، والآخر مفعول؛ هذه الثنائية، هي معطى تكوين بيئي تراثي صنع النموذج الفكري العربي؛ لم يهيء له ـ للفكر العربي ـ  إمكان الفهم الصحيح للدعوة الجديدة.

ثم ترجمت سلطة السياسة فكرة الثنائية العقيدية، إلى ثنائية الحاكم والمحكوم؛ وفي التطبيق، فقد كان الحاكم فاعلا، والمحكوم مفعولا؛ بيد أن الحاكم ظل يزعم أنه مفعول لفاعل على الحقيقة هو الله؛ فتكرست فكرة المفعولية، وطغت على وعي الأمة.

كانت المفعولية في وعي وسيرة المسلم الأول، تمثلا للأمر الإلهي بحمل الراية والإندفاع بها في حركة، كانت فاعلة الأثر، ونبضت بها قلوب مؤمنة، لم تكن مشغولة بنظر يتغيا الفهم الأصيل للدور الإنساني في الوجود؛ ولكن الغاية التي سعى المسلم الأول لتحقيقها، كانت تجسيد الدور وبلورة نموذج حركي له.

ثم إن منهج العقل لم يكن قد ألح على مسلمي أول الدعوة، مثلما لم يكن قد ألح على الأجيال التالية؛ فلم يواجه التحدي العقلي الأمة كما يواجهها اليوم، ولم تدخل الأمة في ماضيها كله، مأزقا حضاريا يوازي المأزق الراهن، الذي يخلقه تحدي الإنجاز العقلي، والذي دهمها بينما هي في غيبوبة الغفلة والعبث.

العقل هجم على اللاعقل، فانتصر العقل واندحر اللاعقل.

وعقيدة الإسلام كما يدين بها الناس من اللاعقل الذي ورثناه عن أجداد لم يحيوا في زمن سيادة الفاعلية العقلية.

وما من سبيل الآن إلى إنكار دور العقل أو التكيف بغير منهجه؛ وليس من سبيل أمام المسلم المعاصر غير أن يقبل التحدي العقلي لعقيدته، وأن يثبت صدق ما نزل به الوحي.

فإذا لم يستقم أمر عقيدة المسلمين بمعيار العقل، فهل يستقيم الدين ذاته على هدى العقل المتحرر من أوهام الأولين واللاحقين التابعين؟‍

والدين القويم، يصدق أمام كل محك، خاصة المحك الذي يثبت أن الإنسان، من خلال منهاج العقل، فاعل، وشريك في الوجود، مختار بإرادة، صانع غير مقهور، ثم هو رائد حركة، يتحرر بها الفرد وتتحرر بها الأمة من إرهاب الماضي، لتلج بها الأفق الوسيع.

ومثل هذا الدين هو مطلوبنا‍؛ فهل الإسلام هو الدين المطلوب؟ أو؛ هل هو الدين الذي يمكن للعقل فهمه فهما يسترد به المسلم فاعليته؟‍ أجل!

                      حسن ميّ النوراني

 

                                          العين ـ الإمارات العربية المتحدة

                                       17 رمضان 1405هـ ـ 5 يوليو 1985م

واحدية الوجود

الله هو قضية الدين النظرية. وعلى مستوى الفعل، فإن قضية الدين، هي العلاقة بين الخالق والخلق.

والله، في المفهوم الديني، واحد، خالق.

والله، في معتقد المسلمين، خالق، مغاير للخلق؛ هو وجود مستقل، خلق وجودا آخر، ليس هو؛ فبعد أن كان الوجود الأزلي واحدا، أظهر الله وجودا آخر، زمانيا، هو الخلق؛ فصار الوجود وجودين: وجود الله، ووجود العالم.

هذه الثنائية الوجودية، هل يسلم بها العقل؟

وهل ثنائية الوجود مسلمة دينية، أم هي وهم عقيدي؟

فإذا رفض العقل ثنائية الوجود، فلا بد له أن يرفض الدين، إذا كان جوهر الدين، الإيمان بوجودين متغايرين، هما: الله، والعالم.

وبزعم الفكر العقيدي، فإن الله وجود لا يتصور العقل نهايته، فإذا كان الله لانهائيا، فإن خلقه لوجود غيره، تناقض مع ذاته، ولا يزول التناقض إلا بنفي ثنائية الوجود؛ فإن كل وجود آخر، غير الوجود الأول، حد للوجود الأول، وحكم عليه بالتناهي.

نحن نعرف الوجود ابتداء من خبرتنا ـ خبرة الذات بالموضوع ـ والوجود الذي نعرفه بالخبرة، ونتخيله بالعقل، غير محدود؛ إنه ملاء، يملأ مقولة الوجود. وإذا كان الله قبل العالم يملأ الوجود، أو كان هو الوجود الممتلىء بذاته، فلا قدرة له على خلق وجود آخر مغاير له؛ والخلق لا بد أن يكون بـ، ومن، وفي ذاته. ولو كان العالم محدودا، فهو حد للوجود الإلهي. فإذا كان الوجود الإلهي مالئا للوجود من قبل الخلق، فإن القول بخلق مغاير نفي لقضية ملءْ الله للوجود؛ فيكون الله ناقصا، محدودا؛ والدين يرفض نقصان الله.

وإذا صارت مغالطات الأفكار عقائد تحكم الحياة الإنسانية، صار البلاء قاسيا. وقد أفرزت الثنائية سلبيتها، منذ تجرأ سلطان السياسة الإسلامية على الزعم أنه قدر الله الذي لا راد له، ومنذ أن تحولت الإمامة من حاكم يسأل الأمة أن تصلح إعوجاجه، إمام يحمد الله على أن الأمة لن تتردد في تقويم اعوجاج أميرها بالسيف؛ إلى إمامة تكره الأمة على ما تأباه، فيجبر الحاكم الناس على مبايعة إبنه بالخلافة، من غير حق؛ ثم يجيء سلطان فيرى الإرادة الحرة رؤوسا يانعة حان قطافها!

كرس نظام السياسة عقيدة الثنائية؛ فإذا كان الوجود إثنين: الأول مطلق هو الفاعل، والآخر مفعول مسلوب الحول، خلقه الخالق من عدم؛ فما حيلة الإنسان أمام تصاريف الزمان، إن كانت التصاريف حكما مقضيا به ومقدرا من حاكم فوق، يفعل ما يشاء؟! وباسم حاكم التصاريف، يسوس حاكم المسلمين الرعية!

هيمنت فكرة المفعولية على المسلم، وبرزت سلبيتها بما أحدثته من انفصام البنية، وقبول جور الحاكم، ومطاوعة الظلم. وكيف المفكرون الحياة المجتمعية مع القدر السياسي الصارم؛ واحترزوا من خوض غمار معركة يتحدون بها سلطان العقيدة، أو عقيدة السلطة؛ افتقد المفكرون روح التجديد البطولية وهادنوا؛ فعززوا انقسام المسلم إلى ديني، ودنيوي؛ وبالطبيعة، قدم الناس عاجلهم على آجلهم، وهم لا يزالون مشدودين بوجدان مزدحم بقضاء وقدر، يظنونه جار من فوق وجودهم، ومن غيره، لا فيه؛ أو هو قدر واقع عليهم، لا بهم!

***

الدين يوسع فاعلية العقل، وعندما يجيز العقل الدين، يصبح الدين عقلا، ويصيرالعقل دينا بتوسعه إلى مستوى الوجود الديني. تختلف واســـعية العقل الإنساني ـ بلا دين ، الدنيوي ـ عن واسعية العقل لدى الإنسان الديني. وبتفاوت السعتين العقليتين، يتفاوت المدى الوجودي للدنيوي، والديني. ومن ثم، يمتاز الديني بالقدرة المتفوقة على الحركة في الدنيا، حركة تجاوزية، مرتكزة إلى الدنيا، لا مفصولة عنها.

العقل يوسع الحاضر، وخلال تقدمه المتواصل، يكتشف الوحدة التي تختفي في المتفرقات، وبالنظر القريب. والوحدة لا تلغي الفردية؛ إن كائنات الوجود متفرقة، ولكان العقل، وخلال نموه، يتقدم نحو تفسير واحدي لما هو متفرق في العيان، وكان آينشتين يطمح إلي صياغة نظرية المجال الموحد، ليفسر بها ظاهرات الطبيعة، بنظرية موحدة.

يدعم العلم الطبيعي الرؤية الواحدية، لكن الأخيرة غير معوزة للعلماء الأفذاذ للكشف عنها. فهي تنكشف بالوعي بالوجود الواحد الذي لا يتصور العقل التأملي تعدديته؛ والذي يمتنع فيه تصور العدم المحض، أو اللاوجود المطلق. ستكون الواحدية رؤية باطلة، لو كان للاوجود كينونة، بأية صورة، وكان ـ اللاوجود ذو الكينونة ـ غير الوجود، مغايرة تدفع به إلى خارج التصور الوجودي. ولكن، لما كان لا يمكن تصور إلا ما هو وجود، فإن اللاوجود وجود بالتصور، واللاوجود هو صيرورة وجودية، لا إلغاء للوجود البتة. فكرة الوجود لا تقبل اللا، ولا التعدد.

الوجود هو الصفة الأولى، المطلقة، لكل فرد. وتباين الأفراد فيما بعد اتحادهم في الصفة الأولى، هو تبــاين وجــودي، الوجـــوديـــة صفته الأولى، والمطلقة أيضا؛ فهو ـ التباين ـ ينتفي برؤيته بمنظور الصفة الوجودية الأولى، التي تطوي التباينات في معناها، وفي واسعيتها.

الوجود الواحد يسع الكثرة، لكنه لا يلغيها، الكثرة فاعلية الوجود، وإلغاء الكثرة إلغاء للوجود، بإلغاء فاعليته؛ وحقيقة كثرة الوجود، تطابق حقيقة واحديته. وبلغة العلم الطبيعي؛ فإن العالم طاقة، وهو كثر من الأفراد؛ فالفردية حقيقة كونية وجودية تتكون من طاقة، والوجود كله طاقة متحققة في أفراد. والفردية فعل حركي، فالعالم طاقة، والطاقة حركة؛ فالعالم حركة: العالم أفراده؛ والفرد هو فاعلية العالم. الوجود واحدي؛ والفردية فاعلية واحديتـه.

منهاجية التفكير العربي

لم تكن البيئة الثقافية العربية ـ التي تلقت الوحي ـ معنية بتجريدات العقل؛ كان العربي مشغولا بالتكيف العملي مع الحاضر الراهن المباشر، وكان مهموما بتقلبات بيئته الطبيعية والإجتماعية، دفاعا عن كينونته التي تهددها عوامل ظروف شاقة قاهرة. انعكس هذا الهم على مدركاته العقلية، وكانت معتقداته، تجسيدات لانفعالاته بالبيئة الطبيعية والإجتماعية، وتشكلت رؤاه بآنية لم تحظ بالتقدير في سياق شامل لمقولة الوجود المطلق من حدية الآن، أو محدودية الزمان والمكان.

صبغت البيئة العربية التي تلقت الوحي، حياة الإنسان، الذي هو ـ الإنسان ـ صورة زمانه على كل حال. كانت قسوة الحياة، وحركة العربي المكانية السريعة، عوامل أنتجت منهجية تفاعل حيوي، بمواقف انفعالية. والإنفعال استجابة عجلى، وتغير مفاجىء، يباين نشاط العقل المتردد، والمتراخي في مدة أكبر، تسمح بالتفكير البارد، وإجراء عمليات تحليل القضايا وتركيبها.

الانفعال طغيان ذاتي على لحظته، وعلى موضوعه. لا يقدر المنفعل على التفلت من إرادة الحياة المصمتة المركوز عليها وجود الإنسان الإبتدائي؛ فتنغلق على المنفعل فتحات تواصل اللحظة مع السريان، ويسجنه موضوع انفعاله، لتبرز الفردية حادثة متشنجة، تلغي في جوانية المنفعل الدور الفاعل لممكناته الكلية، النظرية والإجرائية.

كان العربي مضطرا للقفز في المكان، دفاعا عن وجود تتهدده عوامل ظرف لا تدعه يسكن في مقام. وقد انعكس أثر خاصية القفز في المكان على النشاط الأدبي العربي؛ فكان قفزات تنتمي للوجدان وترسم صورته، تنفعل بالقضية فجأة، وتنقلب عن أخرى فجأة، من غير تسلسل من مقدمات إلى نتائج بينهما رابطة الوحدة الموضوعية.

ونشاط التجارة الذي مارسته بعض قبائل العرب، لا يند عن خاصة القفز في المكان؛ فلم تكن التجارة العربية  عندهم علما يتطلب غور التفكير؛ ولكنها كانت قوافل تحمل بضاعة في الذهاب والإياب؛ لقد كانت قفزا في الفيافي، وانتقالا ونقلا. ثم إن التجارة في مجملها، عمل فردي الدوافع والغايات، يلعب فيه حب المال دورا مؤثرا وحادا على الذات؛ فيتكثف بالمال، وراء جدران الذات، وجود أنــانـــي مصمت، يناقـض الكليــــة ـ والجمعية ـ فكرا وسلوكا.

وتتشابك الانفعالية مع الأنانية في نظام القبيلة العربية. لقد كانت “أنا” العربي تنتفخ لتملأ الفرد بـ “أنا القبيلة’”. والإنتفاخ بالقبيلة خاصة انفعالية تعكس أثر العلاقات بين الإنسان والإنسان، والإنسان والبيئة؛ وهو منحى مضاد للعقل؛ لأن رؤية العقل تهدي إلى تجاوز حدود القبيلة، إلى حدود أبعد، بغاية التعاون لمواجهة تحد بيئي قاس تفرضه ظروف البيئة العربية. غير أن شعار العربي كان هو : “أنصر أخاك ظالما أو مظلوما”؛ والأخوة في معناها لا تخرج ـ في مفهوم عرب الجاهلية ـ عن حد القبيلة، وهي مدى العربي الجمعي، إضطره إلى الوقوف وراءه، سلوك القفز في المكان، وسوغه له منطق القفز في الأحكام، وهومنطق الإنفعال. ولم تكن جماعية القبيلة تدريبا للعربي يؤهله إلى رؤية كلية أوسع، التي هي سمة العقلانية، ولكنها ـ جماعية القبيلة ـ أصلت الأنانية وأغلقت النوافذ دون الآخر الحقيقي، الآخر المنتمي لقبيلة أخرى.

وكان الشعر والفروسية والكرم من مفاخر العرب. وكانت هذه الخصال، وعلى ما تنطوي عليه من معان إنسانية كلية، كانت ـ في البيئة العربية ـ مغلولة بقيد الـ “أنا” بشكليها الضامر والمنتفخ. كان الشعر صوت القبيلة وإعلامها المنافح عنها بالكلام. وكانت الفروسية دفاعا عن ذاتية القبيلة؛ وكان الكرم مواجهة عربية ضد خطر الهلاك الذي يهجم على مرتحل في مجاهل الصحراء، إذا ضل هلك، وإذا جاع قاتل؛ وإذا لم تكرم القبائل وفادته، تناقلت الألسن مذمتها، وانحط شأنها في الناس بصنيع البخل الوضيع. فالشعر والفروسية والكرم عند العربي انفعالات بالواقع، ودفاعات أنانية في إطار القبيلة، تأصلت بها المنهجية غير العقلية، المختلفة عن رؤية العقل الواسعة المدى، التي تتعامل مع الفردية، لا في عزلتها عن الجمعي المطلق، ولكن، برد الفردية إلى أبعادها ومقوماتها الفاعلة.

إن مدى الانفعال ضيق، وكان العرب الذين زامنوا الوحي انفعاليين؛ وعقيدة الدين عندهم دليل صريح على منهجيتهم الانفعالية  في الفكر والسلوك. فالوثنية لا عقلية، وكان العرب يعبدون الأصنام تزلفا إلى الله، ومن بطلان المنطق جمع الأضداد معا في مقولة تتأبى على القبول، مثل مقولة الشرك التي تجمع بين الله المطلق، الذي له السماوات والأرض، كما كان العرب يعتقدون، برواية القرآن، وبين صنم لا حراك فيه، يراه الوثني مدراجا إلى الله. ولكن نقيضة المنطق ظلت حبيسة الفكر، جردتها الممارسة من مضمونها في الواقع؛ فاكتفى العربي من وجهي معبوده، بالصنم الذي يصنعه بيديه.

ولم يأبه العرب بدعوات كانت تحضهم على التحرر من جهالة الوثنية، بل قاوموها بسلبية الطفولة حينا، وبمكابرة ظلومة حينا آخر، ورغم مشاعر واضحة لديهم، بأن الإله لا تصنعه الأيدي، ثم يأكله الجياع، وتبول عليه الكلاب؛ فلا يحمي نفسه، ولا يرد عدوانا. ولكن عقيدة العربي الوثنية دفاع عن الشخصية العربية المتمثلة في نمط القبيلة؛ فقد كان لكل قبيلة إله تكرس به انفصاليتها، وكان الإيمان بالصنم جمودا فرديا وجمعيا على تراث الأولين، وكان رفض معتقد الجاهلية خروجا على وحدة القبيلة؛ فلا تتردد القبيلة في مقاومة الرافضين لعقيدتها بكل أشكال القمع والإغراء، كما فعلت قريش مع الرسول محمد صلى الله عليه وسلم خاصة، ومع المسلمين عامة.فقد زعم القريشيون أن محمدا فرق شمل جماعتهم، فقاوموه فلم تثنه مقاومته عن مواصلة الدعوة، فأغروه بالملك عليهم، وأن يتوحدوا تحت لوائه، بشرط تراجعه عن دعوته إلى دين جديد، رأوا أنه يرفض تقاليد الأولين، ويكسر جمودهم، ويعصف بالأساس البنيوي للقبيلة؛ مبشرا بقيم عظمى لا يستوعبها مفهوم العربي الجاهلي؛ فالدعوة الجديدة، انتماء إنساني للكل، يناقض انتماء الإنسان للبعض، بالتصور العربي الجاهلي الضيق.

الوثنية عقيدة ضيقة، انفعل العربي بها، فظل ضيق الفكر، مغلولا في دوائر وجودية، تمثلت في مفهوم استنكر توحيد الآلهة في إله واحد؛ فهو ـ العربي ـ بحكم تعددية سياسية، ورؤية انفصالية، لم يتأهل لمعرفة واحدية للوجود. كانت إرادة الحياة، لدى العربي، تحت ضغط البيئة والتراث، هي إرادة العزلة. والإنسان الذي يشتبك بالحياة، بمواقف انفعالية، تطغى عليه انفعاليته، وتسلب الانفعالية منه، إمكانات التكيف العقلي. لم يكن العربي عقليا في رضوخه لتراث الأجداد، وكان التكيف العقلي بالنسبة للعربي، يمثل ثورة، لم يكن الواقع العربي قد تأهل للقيام بها.

والجمود والانفعال خاصتان للعربي الجاهلي يجمعهما موقفه المناقض للعقل. على أن الانفعال حركة نفسية كانت تحكم تكيفات العربي الوجدانية مع وجود الآخر؛ أي أن الانفعال كان قوالب التكيف؛ وكان الجمود هو الجانب الموضوعي لانفعالية العربي، أي: هو مادة قوالب تكيف العربي مع وجود الآخر.

 كان الانفعال منهاجا عربيا؛ وكان على كل دعوة جديدة أن تعبر إلى دائرته الذاتية من هذا المنهاج. وكان تحول العربي عن جموده لا يعني تحوله عن منهاجه، ولكنه كان إحلال مضمون جديد في وجدان العربي، محل مضمون قديم، في قالب لم يختلف.

ولست أزعم أن العرب لم يكونوا يفكرون، فالفكر سمة إنسانية عامة؛ ولكن العربي لم يكن يفكر بطريقة علمية تحتكم إلى شروط التحرر من الرؤى والمواقف السابقة، والتحرر من سلطان تراث الآباء على المعتقدات.

كان العربي يفكر بطريقة انفعالية. وقد تتقاطع حركتا الانفعال والعقل في نقطة واحدة من مساريهما، ولكن تماثل نقطتين من خطين لا يلغي مابين الخطين من اختلاف، كالاختلاف الواقع ما بين طريقة الانفعال، وطريقة العقل العلمي.

ومن خصائص العقل طابعيته، ومن خصائص الانفعال انطباعيته؛ فلم يكن العربي قبل الإسلام صانع بيئته، لقد كان مصنوعها. فإذا نضب الماء وأجهز الحيوان على المرعى، ارتحل العربي عن مقامه إلى غيره؛ ولم يحترف العربي مهنة مدنية يتكيف بها مع عناصر بيئته، محاولا مغالبتها، لينتزع منها مقومات معاشه، كما هو شأن الحضارة الفاعلة. كان العربي يفر من أرضه إن أجدبت، ويكر إذا جاع أو عطش. وكان أثره العمراني أطلالا يبكيها إذا وقف عليها، وكانت ثقافته شعرا يدون تجربة الوجدان، أو حكمة تبلور تجربة حياته، أو أقاصيص تحكي تاريخ الأولين، أو تتبعا لأنساب الجن والإنس والحيوان؛ وكان في ثقافته هذه كلها، نتاجا مطبوعا غير طابع، يدل على ثقافة تسجيل، لا ثقافة عقل مبدع.

والانطباع انفعال. وعندما دعا الرسول محمد صلى الله عليه وسلم، العرب للإسلام، انفعلوا بدعوته، قبولا ورفضا. فلم يجمد المشرك على شركه، ولم يؤمن المؤمن بالدين الجديد، بتحليل قضية الشرك أو قضية الإيمان، تحليلا يتناول القضية بالطريقة العقلية العلمية التي يمتلك بها الباحث زمام حريته وهو بصدد الحكم على ما بين يديه بصدقه أو كذبه.

ومن الأمثلة الدالة على الأسلوب العربي الجاهلي في تناول قضية الدعوة الإسلامية، ما روته سيرة إبن هشام من أنه اجتمع نفر من قريش إلى الوليد بن المغيرة، وكان ذا سن فيهم، وقد حضر موسم الحج، فقال لهم: يا معشر قريش، إنه قد حضر هذا الموســم وإن وفود العرب ستقدم عليكم فيه، وقد سمعوا بأمر صاحبكم هذا ـ يعني النبي صلى الله عليه وسلم ـ فأجمعوا فيه رأيا واحدا ولا تختلفوا فيكذب بعضكم بعضا، ويرد قولكم بعضه بعضا. فقالوا: فأنت يا أبا عبد شمس فقل وأقم لنا رأيا نقول به. قال: بل أنتم فقولوا أسمع. قالوا: نقول كاهن. قال: لا والله ما هو بكاهن، لقد رأينا الكهان، فما هو بزمزمة الكاهن ولا سجعه. قالوا: فنقول مجنون. قال: ما هو بمجنون، لقد رأينا الجنون وعرفناه، فما هو بحنقه ولا تحالجه ولا وسوسته. قالوا: فنقول شاعر. قال: ما هو بشاعر، لقد عرفنا الشعر كله رجزه وهزجه وقريضه، ومقبوضه ومبسوطه، فما هو بالشعر. قالوا: فنقول ساحر. قال: ما هو بساحر، لقد رأينا السحار وسحرهم فما هو بنفثهم ولا عقدهم. قالوا: فما تقول أنت يا أبا عبد شمس؟ قال: والله إن لقوله لحلاوة، وإن أصله لعذق، وإن فرعه لجناة، وما انتم بقائلين من هذا شيئا إلا عرف أنه باطل. وإن أقرب القول فيه لأن تقولوا: ساحر جاء بقول هو سحر يفرق بين المرء وأخيه، وبين المرء وزوجته، وبين المرء وعشيرته.

فالمشركون مطبوعون بانفعال رافض للدعوة، فلم يتناولوا قضيتها بالعقل ليحكم عليها، فقد اجتمعوا ليبحثوا في تسويغ الرفض بوسيلة التمثيل ، ولم يقبلوا تمثيل الدعوة الجديدة إلا بالسحر المنافي لطبيعة العقل؛ السحر الذي يدمر بنية القبيلة، جامعة القيم الجاهلية النفسية والفكرية، ورضوا هذا التشبيه لأن العربي ينفر من دعوة تهدم بنية القبيلة، وغير هين عليه أن  يستبدلها بدعوة تقوم على عقل يضيء ظلمات النفس، فتستنير الحياة الإنسانية بعقيدة تقوم على القيم القائمة على الحقيقة كما جاء بها الوحي، وكما يسلم بها، تسليما عقليا، أولئك القادرون على التحرر من منهاجية الانفعال، ومن هيمنة الآن على الفكر وعلى السلوك.

كان رفض المشركين للدعوة الجديدة انفعالا بمقومات الجمود الطاغية الظللومة؛ فقد شتم محمد ـ بزعمهم ـ الآباء والآلهة وعاب الدين وسفه الأحلام وفرق الجماعة، جماعة الشرك، وما أبقى على أمر قبيح إلا جاء به فيما بينهم وبينه. وهم قد رأوا دعوة النبي صلى الله عليه وسلم، بمنظور الجهالة المصمتة المنفعلة بقيم الدنيا الضيقة، فظنوا أنه إنما جاء يطلب المال أو الشرف أو الملك؛ فإن لم يبتغ أيا منها، فما حديثه غير رئي يراه.

كان الفكر العربي زمن الوحي ساذجا لم يألف منهج التحليل والتركيب العقلي الجامع للأبعاض في وحدة. وكانت أحكام العرب عجلى، تتدافع تحت ضغوط المواقف الآنية، ولا تصدر عن روية ورؤية مستقلة مترددة بين تقديرات متعددة ومختلفة، يقلبها الناظر فيها على وجوهها المحتملة وغير المحتملة، ليمايز بينها ويقارن ويختار. في هذه البيئة الفكرية، ظهرت الدعوة الإسلامية، وبمنظور الإنفعالية التجزيئي، غابت واحدية الإسلام.

إيمان الأوائل

دخل العرب الإسلام بمنهاج الانفعال.

ومن الأمثلة الدالة على منهاجية الانفعال عند العربي، قصتا إسلام حمزة عم الرسول وعمر بن الخطاب، رضي الله عنهما. تروي سيرة ابن هشام أن أبا جهل آذى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وشتمه، ونال منه بعض ما يكره من العيب لدينه، والتضعيف لأمره. فلما نما إلى حمزة خبر أبي جهل مع ابن أخيه، “احتمله الغضب”، فخرج يسعى، بحثا عن أبي جهل، ولم يقف على أحد، حتى لقيه، فأقبل نحوه، وقام على رأسه، فضربه بقوسه، فشجه شجة منكرة، ثم قال: أتشتمه وأنا على دينه، أقول ما يقول؟

فهذا حمزة ـ أسد الله وأسد رسوله ـ قد دخل الإسلام غضبا لابن أخيه، فجأة، ومن غير إعمال للعقل فيما يدعو إليه النبي، ولكنه أعلن إيمانه بدعوة عمه، في لحظة طغى عليه فيها انفعال الغضب لعمه، على عدو من أعداء عمه، وفي هذه اللحظة الخاطفة، خرج حمزة من عقيدة الجاهلية إلى عقيدة الإسلام؛ قفز من قديم إلى جديد؛ خرج من وجدانه القديم، وامتلأ بوجدان جديد!

وقد أسلم عمر بن الخطاب، أحد أعظم رجالات الدعوة الإسلامية، بعد أن ارعوى! روى ابن هشام عن ابن اسحق، أن نعيم بن عبدالله لقي عمر، فقال له: أين تريد يا عمر؟ فقال: “أريد محمدا هذا الصابىء الذي فرق أمر قريش وسفه أحلامها وعاب دينها وسب آلهتها، فأقتله”. فقال له نعيم: أفلا ترجع إلى أهل بيتك فتقيم أمرهم؟ قال: وأي أهل بيتي؟ قال: ختنك وابن عمك سعيد بن زيد بن عمرو، وأختك فاطمة بنت الخطاب. فقد والله أسلما وتابعا محمدا على دينه، فعليك بهما. فرجع عمر عامدا إلى أخته وختنه، وعندهما خباب بن الأرت، معه صحيفة فيها سورة طه يقرئهما إياها، فلما سمعوا حس عمر تغيب خباب في مخدع لهم، أو في بعض البيت، وأخذت فاطمة بنت الخطاب الصحيفة فجعلتها تحت فخذها. وقد سمع عمر حين دنا إلى البيت قراءة خباب عليهما، فلما دخل قال: ما هذه الهينمة التي سمعت؟ قالا له: ما سمعت شيئا. قال: بلى والله، لقد أخبرت أنكما تابعتما محمدا على دينه. وبطش بختنه سعيد بن زيد، فقامت إليه أخته فاطمة بنت الخطاب لتكفه عن زوجها، فضربها فشجها. فلما فعل ذلك قالت له أخته وختنه: نعم، قد أسلمنا وآمنا بالله ورسوله، فاصنع ما بدا لك! فلما رأى عمر ما بأخته من الدم، ندم على ما كان صنع، فارعوى، وقال لأخته: أعطيني هذه الصحيفة التي سمعتكم تقرءون آنفا، انظر ما هذا الذي جاء به محمد. ثم قام عمر فاغتسل، وقرأ من الصحيفة صدرا فقال: “ما أحسن هذا الكلام وأكرمه”، ثم عمد إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأسلم.

كان ارعواء عمر مما صنع بأخته هو ذروة منحنى خط الحركة في الحادثة المركبة التي روتها سيرة ابن هشام عن إسلام عمر؛ وهي حادثة تناقضت فيها المواقف واختلفت بين طرفين في لحظة انفعال وجداني، كانت لحظة حاسمة في تاريخ الدعوة الإسلامية بمكة قبل الهجرة، وعلى امتداد التاريخ الإسلامي كله. وصحيح أن عمر أسلم بعدما قرأ بعض القرآن، فأعجبه؛ ولكن هذا الموقف نشأ ـ فورا  ومباشرة ـ عن موقف وجداني انفعالي، كان بمثابة الظرف الذي هيأ ولادة التحول المفاجىء لعمر، نحو عقيدة لم تكن بعيدة عنه، قبل حادثة إسلامه؛ ثم، هل يصح أن تحاكم دعوة كبيرة، تسع الوجود كله، ولها أهمية لا تحصرها الحياة الدنيا، هل يصح أن نقبلها أو أن نرفضها، في ومض من الزمن، واستنادا إلى نص لا يعدو الكلمات القليلات؟ لا يصح هذا المنهاج بحكم العقل، ولكنه صح بمنهاجية الانفعال!

انفعل عمر بالرفض قبل إيمانه، وانفعل بالإيمان أيضا. وعكس إسلامه انفعال العربي بالوقائع، فصور منهج القفز من حال إلى حال نقيض، وهو قفز انطوت عليه البنية العربية تحت إلحاحات إرادة الحياة في بيئة العرب القاحلة، التي تضطر الناس إلى التخفف من أعباء مقام طويل، ومن أ‘عباء تفكير عميق، وتؤهلهم للحركة السريعة، في الفكر وامتداد المكان، حركة يقفزون بها من نقطة إلى نقطة، بحثا عن مقومات النجاة، منفكي الرابطة بالقديم وبالجديد من المكان،، فالقديم شيء جاوزه الزمن، وخلا من النفع، والجديد مقام غير مأمون، يتهدده مستقبل يقضي ـ إذا كان انفصاليا، كما يعيش العربي الزمان آنا منفصلا عن آن ـ على الحاضر، وعلى أمن االشعور والحياة.

وكما العرب يقفزون من القاحل إلى الخصيب، قفز عمر، ومثله حمزة، من قاحلية الشرك، إلى ملاء الإيمان. لم يكن اعتناق حمزة وعمر للإسلام عقليا؛ ولا نزعم أن ايمان الصحابيين العظيمين فعل يناقض العقل، لكننا نرى أن منهجيتهما كانت منهجية لا عقلية.

كان إيمان المسلمين الأوائل إنقلابا على العقيدة القديمة، يقع فجأة. كان عمر جامدا على عقيدة الآباء، ومغلولا بموقفهم، ولم ترو سيرته أنه أعمل فكره في الدعوةالجديدة، القريبة منه، والمسموعة الصوت بوضوح كان كافيا لأن يوقظ فيه ملكة التفكير في صحتها؛ كان وجدانه مفعما بالكراهية للرسول، صلى الله عليه وسلم، والى الحد الذي دفعه إلى طلب قتله، وكانت كراهية عمر للمسلمين جلية ومروعة، والكراهية سلوك لاعقلي. وقد ظل وقتا طويلا يرفض الدعوة الجديدة ويقاومها بغير عقل، ولكن بانفعال، عكس موقفا عاما تفاقم في ذاتية عمر ، ونفخ أناه، ومنعه من أن يعي الحق، أو أن يصيخ السمع له، أو أن يتأمل الدعوة الجديدة تأملا حرا فيقرر منها موقفا منفك الرابطة بموقف جماعة المشركين، أو جماعة القبيلة بما تنطوي عليه من قيم تتهددها القيم الجديدة التي دعا إليها النبي الكريم.

كان إيمان عمر قفزا كالقفز العربي في المكان.والقفز يحدد الوقائع والقضايا بفواصل تقطع صلة الحادثة الفردة بالسياق الكلي المحيط بها. إن الفردية التي لا تند عن علاقة الفرد بالكل مفهوم عقلي تترجمه الرؤية الواحدية للوجود، والعربي لم يكن يوحد؛ إن تعددية القبائل، وامتلاء الوجدان العربي بهذه التعددية، وما تولد عن ذلك من سلوك وفكر؛ وتعدد المقام، والتباين الحاد بين القاحل والخصيب، الموازي للتباين بين الموت والحياة، هذا التعدد والتباين حفر في الذات العربية، إلى درجة غائرة، عادة الإشتباك مع الوجود في مستوى الحادثة أو القضية الفردة المنفصلة؛ وهذا يفسر إيمان عمر، باعتباره نموذجا للإيمان العربي بمنهجية الانفعال، في موقف غير متصل بالماضي ولا بالمستقبل؛ فأعمل فكره في بعض قليل من الوحي، لا بالدعوة كلها، وبتفاصيلها، أو بأمهات قضاياها. آمن عمر في لحظة فردة غلبته، ولم يعاود النظر فيها، ولم ينطلق فكره بالتحرر من الحاضر، كما لم ينطلق من الماضي الذي حكم موقفه العدائي من المسلمين، والذي حكم موقفه أيضا وهو يتحول من العداء العنيف، إلى الولاء العميق.

 لا شك أن عمر ، في لحظة الانقلاب السريع، وازن بين دعوة النبي وحال المشركين، والموازنة عنصر في منهاج العقل، لكنها أيضا عنصر في منهاج الانفعال الوجداني. وفي حالة الإيمان العمري، فالموازنة أدنى إلى أن تكون انفعالية وجدانية، لحصولها في ظرف وجداني صرف، ولانفلاتها من عقال التسلسل المبني من مقدمات ونتائج منطقية، لا التسلسل كما وقع وعمر ما زال يتوشح سيفا توشحه ليقتل رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ويدلل إيمان علي بن أبي طالب، كرم الله وجهه، كذلك، على المنهجية الإيمانية الانفعالية. فعلي اتبع النبي الذي كان قد ضمه إليه اتباع الولد لأبيه؛ لقد آمن بالنبي وكان عمره عشر سنين، فإيمانه انفعال صبي، وانفعاله لا يشينه، فالناس أبناء أزمانهم، كما قال علي ذاته فيما نقل عنه.

وآمن أبو بكر، رضوان الله عليه، بدعوة الرسول، وما تلبث وما تردد. وكان إيمان أبي بكر انفعالا بشخص الرسول؛ روت السيرة النبوية أن أبا بكر كذب حادثة الإسراء والمعراج لما أخبره المشركون بها، ولكنه عاد وصدقها لما علم أن محمدا، صلى الله عليه وسلم، رواها؛ فالقضية في تقدير أبي بكر، صادقة أو كاذبة بمعيار الحامل لا المحمول. ولا يخفى الانفعال في موقفي ابي بكر، موقف الإنكار وموقف القبول.

وكان قد ارتد بسبب حادثة الإسراء كثير من المسلمين؛ فما تفسير نتيجة تناقضت صورتاها بين ازدياد إيمان أبي بكر وارتداد الكثيرين عن الإسلام، وهي نتيجة ارتبطت بموضوع واحد؟!

انطـوى أبو بكر الصديق تحت راية الداعي لثقته في صدقه وأمانته، وأسلم أبو بكر ـ السهل ـ للنبي قياد نفسه، مطمئنا إلى أن محمدا نموذج أخلاقي رفيع، وكان أبو بكر ذا خلق ومعروف، لكنه لم يكن يساوي النبي، فالنبي، في تقدير أبي بكر، إمام، وهو مأموم له. إنقاد أبو بكر للداعية الذي عرفه، أكبر مما انقاد للدعوة التي لم يعرفها كلها؛ فلم تكن الدعوة قد اكتملت. وعندما صدق حادثة الإسراء، كان منفعلا بالإمام الذي لا يكذب، ولم يكن متعقلا للحادثة تعقلا يستقل بذاته، عن ارتباط الحادثة بشخص النبي.

والذين كذبوا الإسراء من المسلمين، وارتدوا بسببه، انفعلوا بحادثة قطعوا صلتها بسياق الدعوة،؛ فلم يعقلوا قضية الإسلام الكلية، التي هي انفتاح القدرة الضيقة للإنسان، على إمكانات الوجود الواسعة؛ وأحسب أن حادثة الإسراء برهان على واحدية الإسلام، لم يتبينه المسلمون الأوائل، لوقوعهم في دائرة المنهجية الانفعالية، التي لا ترى الحادثات بعقل غير مغلول بالآنات المنفصلة، هذه الآنات المحكومة بالانفعال.

تأدى موضوع الإسراء ـ الواحد ـ إلى نتيجتين مختلفتين، اعطتهما حركة الانفعال. والانفعال حركة نفسية تقيد المنفعل، وتتقيد به، وتتأدي إلى غايات لا تجمعها الوحدة، وذلك لتباين الذوات الإنسانية، ومن ثم، تباين وجهاتها ومواقفها إزاء واقعة بعينها.

وإذا كان من خصائص العقل أن يجمع، فإن من خصائص الانفعال أن يفرق. والقصة الواحدة التي فرقت المؤمنين، دليل على منهاجية الانفعال عند العرب في عصر تنزل الوحي.

والحق أن قصة الإسراء والمعراج دليل على أن الإسلام ثورة ضد المنهاجية الجامدة، منهاجية الانفعال. والقصة آية من آيات النبوة المحمدية الدالة أن وعي الدين مرهون بالعقل الحر المستنير، المتفلت من قوالب الرؤية القديمة ضاربة الجذور في بيئة العرب القاحلة؛ لقد كان إسراء الرسول انفتاحا على الخصب المطلق الذي يعطي الأمن والحرية والسلام؛ وكانت الصحراء العربية مقبرة للقيم العليا، وكانت فلاة الانفعال المحبوس في مضائق العقول والنفوس.

الواسعية إعجاز القرآن

العقيدة القادرة على مواجهة مشكلة الأنا الظلوم، أهم مشكلات الإنسان، والتي لا تلغي فردية الأنا، ولا تجحد قيمة العقل؛ هي العقيدة التي يعوز البشرية في عصرها الراهن الإيمان بها.

وصلاح الدين المعقود عليه الأمل بالنصر في معركة تتغيا الخروج من مأزق الحضارة المعاصر’’ة، مأزق الدنيوية، هو وجه الإعجاز الذي يثبت به صدق دعوته؛ دعوة الدين.

وبمنهاج العقل المستنير بالحرية، نعالج قضية الإيمان بالدين الإسلامي، باعتبار وحدتها وتمامها؛ فنخالف منهاج الأولين في الإيمان، الذي كان انفعالا وقفزا لا يلتزم الانتقال المعقول من نقطة إلى أخرى، ترتبطان بعلاقة السببية، مثاله إيمان أبي بكر الذي آمن بدعوة محمد لأن محمدا كان صادقا أمينا! فهل الصادق الأمين في ماضي الزمن صادق أمين في حاضر الزمن ومستقبله؟ وهل يكذب الصادق ويخون الأمين بإرادة إذا توهم الحق في قضية باطلة بذاتها؟! وإذا صح قول محمد أن الدعوة متنزلة عليه، فهل يلزم بالضرورة أنها منزلة من الله رب العالمين؟ ولماذا لا يكون محمد قد نسب دعوته إلى الله ليضمن لها القوة الكفيلة بتحرير قومه من خضوعهم المهين لأصنام وأوثان وقيم عبودية لا تليق بالإنسان كما تشوق إليه الداعية الكريم؟

تلك كلها فروض جائزة التقدير، لا يمنعها زعم من احتج بأن محمدا ظل في قومه أربعين عاما، فلم يدعهم إلى ما دعاهم إليه بعد هذا العمر المديد؛ فما العلاقة بين عمر الداعية وصدق دعوته؟ فلو أن محمدا، صلى الله عليه وسلم، تلقى الوحي قبل أو بعد الأربعين، فهل يصح أن يحسب ذلك نقيصة في الدعوة؟ كلا. وهل يصح أن نكذب دعوة نبي لم تأت في ميقات يوافق عامه الأربعين؟ كلاّ.

تلك الفروض جائزة، لا يلغي جوازها أن تكون دعوة محمد قد نقضت الوثنية العربية الباطلة. فليس دعوة تتنزل من الله هي الحق وحده، إذا كان محك صدقها قوة إبطالها لعقيدة الوثنية العربية. وليس محمد هو أول داعية في عرب الجاهلية دعا إلى رفض عبادة الأوثان.

***

وليست العقيدة الفاعلة في عصر الأزمة الحضارية ـ العربية الإسلامية العالمية ـ هي العقيدة التي يؤمن بها المؤمنون بمنهاجية الانفعال غضبا أو ارعواء أو إعجابا أو اقتداء أو تسليما علي عماء. العقيدة الفاعلة هي الحق في كل ظرف ومن كل وجه، والحق هذا هو معجزتها التي لا يبطلها التغير.

فما وجه إعجاز دعوة الرسول محمد صلى الله عليه وسلم، الذي يكشف أنها الحق، وأنها علاج مشكلة الإنسانية في الزمان الراهن، وفي كل زمان؟

ترتكز القضية الدينية على دعوى تنزلها من الله رب العالمين. فإذا صح أن القرآن وحي الله نزل به جبريل الأمين على قلب محمد الرسول الكريم، فلا مسوغ بعد لجدل يدور في مستوى العقل أو دون مستواه، حول صدق الدعوة الإسلامية في ذاتها، وصلاحها لمواجهة تحديات الوجود الإنساني. فإذا كان الدين متنزلا من رب العالمين، خالق الأكوان، لا يند عنه كون؛ فإن كلام الله خلق لله يهدي به خلائق الإنس؛ على تقدير سابق، وآخر لاحق، تبرز بينهما أزمة الوجود بمعنييها الديني والحضاري الدنيوي على السواء. فإذا اجتاز الإنسان أزمة الوجود بهدى وحي الله بمقالة الدين، ثبت أن القرآن كتاب الله لا ريب فيه، وأنه الحق الصراح في ميزاني العقل والفعل.

فهل القرآن كتاب منزل من لدن الله؟ الجواب على صورتيه، فرض تعوزه الحجة.

أم أن القرآن كتاب من عند محمد، ثم زعم أنه منزل من لدن الله؟

ينفي القرآن عن نفسه كل نسبة لغيرالله، ولن يأتي الجن ولا الإنس ـ يقول القرآن ـ بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا. وقد تحدى القرآن العرب على أن يأتوا بسورة من مثله؛ فلما عجزوا، ثبت ـ بمنطق القرآن ـ صدق دعوى تنزل القرآن من لدن الله.

ومن حق العقل إذا تناول قضية الدين أن يسأل عما إذا كان عجز العرب عن الإتيان بسورة من مثل القرآن، دليلا حاسما على صدق دعوى تنزل القرآن من لدن الله؟

فإذا كان الفعل القرآني فائقا ولا يرقى العرب إلى محاكاته، فهل العجز العربي عن الإتيان بشيء من مثله، دليل كاف على أن القرآن وحي الله نزل به جبريل على قلب نبي الله محمد؟

وعلى صحة افتراض أن يكون القرآن فعل غير محمد، فهل هذا الغير هو الله لا سواه؟

فمن ذا الذي يزعم، زعما يؤيده الدليل، أن الوجود ابتداء من مرتبة الإنسان، محصور بين الله والإنسان؟‍

ومن ذا الذي يزعم، زعما مؤيدا بالدليل، خلو الوجود من أكوان لا يمتنع في العقل أن يتنزل منها على محمد كلام، ويقال أنه كلام الله؟

إن العقل المستنير بالحرية يتغيا الحق لذاته، فيقتحم كل بحر، ولا يتهيب افتراض الفروض، إلى أن يثبت عنده صحة فرض بحجة يخالها لا تنقض؛ ولا يغفل عن الوعي بأن الحجة أيضا، حكم غير معصوم.

وقد رد المفكرون المسلمون المعجزة القرآنية إلى نظم القرآن البليغ، وإلى ما اشتمل عليه من أمور الغيب، وقصص السابقين، ونبوءات المستقبل، ودعوته إلى خير الإنسان، وسبقه لمكتشفات العلوم التجريبية، في نسق لا تتعارض فيه أجزاؤه.

ولا يزعم مفكر مسلم، أن مقدار ما تحدى الله به العرب، من القرآن، يشمل أوجه الإعجاز التي عمد الدارسون المسلمون لذكرها كلما ناضلوا المنكرين لقضية الدين، أو أثبتوا صدق نزول القرآن من لدن رب العالمين.

فلما تحدى الله العرب أن يأتوا بسورة واحدة من مثل ما نزل على الرسول محمد، صلى الله عليه وسلم، فأعجز التحدي العرب؛ دل العجز العربي على أن إعجاز القرآن صفة له كله، وصفة لكل سورة من سوره. وليس كل سورة من سور القرآن فيها أوجه الإعجاز المتعددة التي ذكرها الدارسون المسلمون للوحي.

ولم يكن العرب، زمن تنزل الوحي، أهل علم واف بما سبق من أخبار الأمم، ولا أصحاب كشف عن مخبوء الزمان مما تنبأ به القرآن أو أضمره من معان؛ فيردوا دعاوى القرآن إلى ما يعلمون أو يكشفون، ليتبينوا حقيقتها من زيفها. ولكن الدين الجديد كان يسحر العربي فيؤمن به، ولا يكون ـ العربي ـ قد وقف إلا على القليل من آياته، أو أن يكتفي بأن يخبر ناحية من أخلاق الدعي به.

كان للعربي وجدانا منفعلا، لا عقلا محللا ومركبا ومتريثا يتريث قبل أن يصدر الحكم. ولو تريث المؤمنون الأوائل بالوحي قبل الإيمان به على ما انتهى إليه لحظة إيمان كل منهم، إلى أن يتم تنزل الوحي كله، لكان إيمانهم أقرب إلى منهاج العقل الذي يحدد موقفه من القضية التامة وليس من أبعاض معلومة لكل مجهول؛ لكن قضية القرآن التامة قائمة في كل بعض من القرآن، بتقدير للإعجاز القرآني، لا يطابق المفاهيم الشائعة حول قضية الإعجاز القرآني.

كان للإيملن الذي كان يقدح وجدان العربي الصحراوي القاسي المنفصل المتعنت، كان له فاعليته الخاصة التي مكنت الوحي من أن يقلب وجهة النفس العربية من صورة إلى نقيضها. ولا تنفعل نفس بدعوة ، إن لم تكن عوامل النفس مواتية لنمو بذور الفكرة الجديدة. ولم يكن العلم بالسابق أو اللاحق من عوامل تكوين النفس العربية التي ملكت دعوة الإسلام نواصيها.

كان العربي يقفز من الشرك إلى الإيمان في لحظة انقلاب لا ينكفىء عليها، بأداة التحليل؛ بل كان يندفع بها، بقوة تكمن في دعوة الوحي، لها ـ للقوة ـ صداها في وجدان المؤمن ـ الإنسان ـ بها.

فالإيمان الذي يطفر من أعماق نفس مظلمة، في برهة قصيرة، وبآيات قليلة، لا ينبني على أساس ما في القرآن من وجوه إعجاز درج المسلمون على ذكرها، وحض الناس على الإيمان بالوحي من بابها.

لم يتوجه التحدي القرآني للعربي القديم وحده، ولكنه تحد للإنسان ـ ومعه الجان ـ في كل زمان. فلا بد أن وجه الإعجاز القرآني هو واحد بعينه، يغلب العربي إذا  تحداه، ويغلب سواه في كل مصر وعصر، خاصة وأن محمدا رسول الله للناس كافة.

فإذا قيل يكمن في البيان وجه إعجاز القرآن، بدلالة كل آية من أياته، فهذا قول تنقضه عمومية الرسالة وعمومية التحدي. فإن كان العربي بليغ اللسان، تحداه القرآن بالبلاغة ذاتها التي يتقن صنعها؛ فأين وجه التحدي القرآني لغير العربي؟ أو للعربي في عصور انحطاطه البياني؟ فلو أن البيان هو وجه الإعجاز القرآني، فإن من الحق الزعم أن القرآن تنزل للعربي في عصر بلاغته البيانية ولا غير؛ طالما أن  القرآن معجزة بلاغية، لا تكون معجزة إلا إذا تحدت البليغ فأعجزته، ولا تكون معجزة ربانية إذا تحدت غير بليغ البيان، فنكص عن تحديها.

ولم يكن العرب يؤمنون بالقرآن لبلاغته البيانية. كان الرسول صلى الله عليه وسلم يدعو العرب للإسلام بأفكار القرآن. ولم تكن دعوته للقرآن  بصورته البلاغية في كل حال. ولم يذكر من أخبار الإيمان أن المؤمنين الأوائل جربوا الرد على التحدي القرآني البياني، فإذا أعجزهم التحدي استسلموا للدعوة النبوية المحمدية. ولم يكن الأعجمي يؤمن بسبب بيان القرآن، فأعجمي اللسان لا يدرك ما في لغة العرب من بيان! وأعجمي اللسان ليس مكلفا الإيمان بالقرآن إن كان باب الإيمان هو البيان!

والتفاوت في البلاغة بين متكلمين بلسان واحد، مسلمة في كل العصور والأمم. وكان العرب يمايزون بين بلغائهم ويجعلونهم مراتب يعلو بعضها بعضا؛ فإذا ادعى محمد النبوة لعلو مرتبته البلاغية، جاز أن يدعي النبوة كل بليغ ارتقى سدة البيان في أمته وعصره.

البيان البليغ صفة للقرآن، غير أنه ليس وجه إعجازه اللازم عنه أيمان الناس به في كل زمان، الناطقين بكل لسان. البيان صفة للغة، لكن اللغة ترجمة للإفكار، من ترجمات متعددة؛ فلا تستغرق كل أنماط الفكر؛ والإسلام أفكار؛ فإن كان الإسلام معجزا، فإن إعجازه في فكره، لا في شكل من أشكال الترجمة الفكرية. وقد يلتقي الناس كافة، في كل الأزمان والبلدان، على فكر واحد، لكنهم لن يلتقوا على صورة واحدة من الترجمات المتعددة لفكرة واحدة؛ فالفكر المنتج عقليا، واحدي بذاتيته، لكن تجليات ما هو واحد بذاته، متعددة؛ واللغة، عربية أو غير، بليغة أو غير، لها تجلياتها المتباينة المتفرعة عن أصل واحد، غير الشاملة عليه كله. ولا بد أن إعجاز القرآن يكمن في الأصل الواحد الشامل غير المشمول.

ولا ينماز القرآن عما سواه بالوجوه الأخرى التي رأى المفكرون المسلمون فيها إعجاز القرآن غير ما فيه من إعجاز البيان. فإذا احتجوا باجتماع ما ذكروا من أوجه الإعجاز القرآني على تفرد القرآن، لزمهم إثبات اجتماع الناس عليها في كل زمان وعلى كل حال. غير أن اختلاف الناس في فهم القرآن واقع، فالتفاسير متعددة، والتأويلات متعارضة، وظلت بعض الحقائق القرآنية مطوية في النصوص، تنكشف على كر الزمن. فالإعجاز القرآني على الوجه الذي يظنه الرأي الشائع، لم يظهر من القرآن ظهوره التام في أية حقبة من الزمان. ولا بد أن يظهر إعجاز القرآن كله، وفي كل زمان، لكل من يعي سر الإعجاز، ووعي سر الإعجاز القرآني ميسور لكل نظر عقلي واحدي، وليس للنظر المشروط بالكشف عن الوجوه التي عددها الدارسون التقليديون لقضية الإعجاز القرآني.

إن ما ذكره الباحثون التقليديون من أوجه الإعجاز القرآني لا تنفي عن القرآن، نفيا قاطعا، احتمال نسبته لغير الله.

فبلاغة القرآن، وانتظامه في النسق الخاص به، ليس من المسائل التي لا يستطيع الإنسان فعلها.

وتاريخ الأمم السابقة مدون في الكتب، فٌإذا زعم أن قصص القرآن رواية جديدة لأخبار حفظتها آثار اليهود والنصارى، فهو زعم لا يدل دلالة قاطعة على أن النبوة المحمدية ربانية. ولا يضعف فرض النقل المباشر أو غير المباشر عما سبق، بالقول أن رواية القرآن بينة، وأنها أجلى معنى من روايات التوراة والإنجيل؛ فكل تجديد يمتلك إمكانات التقوية والتجلية. وقد يجوز أن يكون محمد قد وضع يده على الروايات الأصلية للكتب السابقة، على اعتبار أن الروايات المتداولة لا تطابق الحقيقة.

وهل نبوءات محمد دليل على أن رسالته متنزلة من لدن الله؟ فهل يحق لكل نبيء أن يزعم أن وحي الله قد تنزل عليه؟ ثم إن انتماء النبوءة للمستقبل أمر يحيل الحكم عليها إلى زمان وقوعها، الذي لم يقع في زمان التنبؤ، وهو الزمان الذي يرجو المتنبيء من الناس أن يصدقوا فيه دعوته. فالنبوءة قبل وقوعها، تقبل أن يفترض فيها الصدق والكذب، وإن قبول الدعوة يتطلب التسليم بصدقها تسليما عاجلا، لا تسليما مؤجلا.

وأخبار الغيب قضية لا تستقل عن قاعدتها، ولا تصدق إلا بردها إلى مقدمات ثابتة. فإذا صدق الزعم بتنزل القرآن من الله، وصح الفرض بأن الله منزه عن الكذب، لزم التسليم بقضة الغيب، وفق منطق ارتباط النتائج بمقدماتها الصحيحة.

وحكم إشارات القرآن العلمية هو حكم النبوءة والغيب. وقد تكون هذه الإشارات أمارة نبوغ بشري، وقد تكون سبقا للزمان، أو موافقات عفوية. والقول بها، وفي كثير من الأحيان، شيء مفتعل، يقصد به المتأخرون الدفاع عن الدين، وفي مواجهة العلم المعاصر، بلغة العلم، على ما في هذا الدفاع من مجافاة لمنطق العلم، المبني على قاعدة أساسية، هي قاعدة التخلي ـ ابتداء ـ من التسليم لكل معتقد، غير معتقد التحرر من الأحكام السابقة. وأظن ـ وليس كل الظن إثم ـ أن المدافعين عن الإسلام بالتقاط الموافقات بين نصوص القرآن، وتقريرات العلم، لا يتحلون بالتخلي المطلوب في منطق العلم، فهم مؤمنون من قبل، مؤمنون من بعد؛ وهم لا يتحلون كذلك بالوعي بقضية تغير مقررات العلم، مع تغير العصور، ولا يعون أن تغير العلم يجر إلى تغير الحكم على الدين؛ فلو أن العلم قرر أن الأرض مسطحة، وأنها ثابتة لا تدور، فزعم القائلون أن القرآن كشف هذا من قبل؛ ثم قرر العلم غير ما قرر من قبل، فقال أن الأرض تدور وأنها كروية، فماذا سيكون موقفنا نحن معشر المؤمنين بصدق القرآن؟ وبأي مقررات العلم ندافع عن صحة معتقدنا؟ هل الدين صادق في كل زمان، أم صادق في زمان، كاذب في زمان؟ أما ربطه بمقررات يكذب اللاحق منها السابق، فهو فك ارتباط ما بينه وبين عقل لا تجتمع فيه المقررات المتخالفة، عن قضية واحدة، عن واقعة واحدة.

وليست قيم الإسلام الأخلاقية، أو نظمه التعبدية والتشريعية، ليست جديدة على الإطلاق، ولم تنسج على منوال لم يسبق. ففي التراث الإنساني عامة، والعربي خاصة، قيم أخلاقية كريمة، كما في الإسلام. وعرف الناس قبل محمد عقائد وشرائع مثل تلك التي دعا إليها النبي؛ وعرف العرب خاصة، أغلب ما تبناه الإسلام من العقائد والشرائع والأخلاق. وبفرض أن لا يكون محمد نبيا مبعوثا من رب العالمين، فهو مصلح عظيم، لم يخرج عن سنة المصلحين، الذين دعوا أجمعين إلى الخير، وبطرائق تتأدى إليه.

أوجه الإعجاز التي يبرزها المفكرون الإسلاميون التقليديون ـ غير الواحديين ـ لا تنفي عن القرآن تهمة نسبته لغير الله؛ فهي لا تقوم حجة على معجزة القرآن الربانية، ولا تتجاوز مدى التدليل على أن القرآن فعل فائق، ولكنه يحتمل أكثر من تفسير، ويمنح الباحث العقلي حرية افتراض كل ما يجوز افتراضه.

وقد يستند الخصم إلى ما ثبت من إخلاص الداعية لوجه رسالته، وطلبها منه لذاتها، وللخير الذي تحض عليه؛ لا للملك ولا للمال. بيد أني أسأل: هل رفض الحياة الدنيا من محمد إذا دانت له، دليل على صدق دعواه؟ يكون الرد بالإيجاب، إذا كان الإخلاص للدعوة هو صدقها عينه! لكن الإخلاص أخلاق تحكم الموقف الذاتي للإنسان؛ والصدق صفة تتعلق بالفكرة،  مستقلة عن الإيمان بها أو الإخلاص في تطبيقها.

ولو أن الإخلاص لدعوة هو صدق الدعوة، إذن لاستوى على صراط مستقيم، أهل العقائد أجمعين، بميزان حق واحد، يثبت بمعياره صدق كل عقيدة. وهو غلط ينقضه المنطق السليم، الذي يحكم بأن الحق في حلبة صراع أو خصومة، موقف واحد لا يتعدد مع تعدد مواقف المتصارعين أو المتخاصمين.

فلماذا لا يكون وفاء محمد لدعوته، دليلا على التزامه بدعوته، لا دليل صدق دعوته بذاتها؟ فالالتزام بالدعوة كما التزم بها النبي الكريم صلى الله عليه وسلم، خاصة بطولية، ومحمد، ومن كل زاوية، بطل فذ! وهذا فرض يجيزه العقل، ويسوغه منهاج التحليل المستنير بالحرية.

وقالوا: كان الرسول أميا، فهل يجمع الأمي ـ القول لهم ـ علمي السابق واللاحق؟ وإن كنا لا نبالي في هذا المقام بالخلاف حول معنى أمية الرسول صلى الله عليه وسلم،؛ فإني لا أسلم بأن الخلو من دربة القراءة والكتابة في الجزيرة العربية زمن حياة الرسول، حائل يقوم جدارا عاليا كثيفا، بين طلاب العلم، وإرادة التعلم وحصول المعرفة. فالبصر ليس أداة التعلم وحده؛ وليست اليد الكاتبة هي الدالة وحدها على حصول المعرفة؛ خاصة في بلاد العرب أيام جاهليتهم، التي لم يغلب فيها عليهم العلم قراءة وكتابة؛ لكن ذلك لم يمنع من أن يكون للعرب علوما، وأن يمتلكوا أساليب التعبير عنها. وليست جهالة العرب أنهم لم يكونوا يعلمون، أو يتناقلون فيما بينهم ما يعلمون؛ كانت الجهالة العربية جهالة منهجية عامة؛ ولا يستحيل في العقل خروج نفر من المصلحين عليها، أداتهم العلمية أداة زمانهم، ومنهاجهم ثورة فكرية، وقاعدة للتغيير.

***

فإذا كان القرآن وحي الله المتنزل على رسوله هداية للناس أجمعين، فلا بد أن ينكشف الإعجاز الدال على إلهية القرآن للناظر من كل جهة. لم تعتبر الرؤية التقليدية لإعجاز القرآن هذا الشرط لفهم سر القرآن الذي تحدى الله بمعجزته ـ التي هي سره ومعناه ومبتغاه ـ العرب والإنس كلهم والجن.

الإسلام الذي امتد عالمه، وتطاول في تقدمه، منذ أربعة عشر قرنا، إنما هو دعوة واحدة، على مرتكز واحد، يتبلور في مفهوم أساسي، ويتجلى في تفصيلات لا يند منها شيء عن الأساس. ومفهوم القرآن الأساسي هو إعجازه، وهو إعجاز لم يتخلف منذ بدأ تنزل الوحي، ولا ينقضي إلى آخر الأزمان.

الإعجاز القرآني متعضون بتجربة الوحي ، معرفة وتاريخا. وهومنبث في الإيمان، انفعالا وتعقلا. الإعجاز القرآني هو الفاعلية القرآنية؛ فاعلية القرآن كله، وفاعليته سورة سورة، وآية آية.

بدأ تنزل الوحي والرسول مجاور في غار حراء. وورد عنه، صلى الله عليه وسلم، قوله: “فجاءني جبريل وأنا نائم بنمط من ديباج فيه كتاب. فقال: إقرأ، قلت: ما أنا بقاريء ـ وفي رواية أخرى: ما أقرأ ـ قال (الرسول): فغتني حتى ظننت أنه الموت، ثم أرسلني. فقال: إقرأ، قلت: ما أنا بقاريء، فغتني حتى ظننت أنه الموت ثم أرسلني، فقال: إقرأ، فقلت: ماذا أقرأ، ما أقول ذلك إلا افتداء منه أن يعود لي بمثل ما صنع بي، فقال: “إقرأ باسم ربك الذي خلق، خلق الإنسان من علق، إقرا وربك الأكرم،الذي علم بالقلم، علم الإنسان ما لم يعلم”. قال الرسول: فقرأتها ثم انتهى فانصرف عني. وهببت من نومي فكأنما كتبت في قلبي كتابا؛ فخرجت حتى إذا كنت في وسط الجبل، سمعت صوتا من السماء يقول: يا محمد، أنت رسول الله، وأنا جبريل؛ فرفعت رأسي إلى السماء أنظر فإذا جبريل في صورة رجل صاف قدميه في أفق السماء يقول: يا محمد، أنت رسول الله وأنا جبريل.

وهكذا وقع انفتاح الإنسان محمد على ربه الذي خلق الإنسان من علق؛ الأكرم، الذي علم الإنسان بالقلم، ما لم يكن يعلم؛ ودلالات هذا النص القرآني الافتتاحي دلالات واسعية: الربوبية، والخلق، والعلقية ( = العلاقية )، والأكرمية، والعلم القلمي. فتبين منذ أول تنزل الوحي، أن فاعلية الدعوة الإسلامية هي الواسعية؛ يوكد ذلك، ظرفية واقعة افتتاح الإتصال الإنساني يالربوبية؛ فالمتلقي كان في عزلة الغار والنوم، لكنه كان موصولا بعمق الوجود، فجاء جبريل ليحمل محمدا، بالقراءة، من عزلة الغار والنوم، إلى واسعية الوجود؛ وليفتح العمق الذي كان المعتزل للناس موصولا به، على العمق الموصول به الوجود كله: الله رب العالمين.

رسم الوحي وجهته منذ ابتدائه، وتحددت بالبداية معنى القرآن؛ ومن ثم، كشف القرآن إعجازه وفاعليته؛

والوحي متنزل على محمد الأهل له؛

فالقرآن، أو الوحي، واقعة حادثة متقومة بأسبابها العاملة، شأن كل واقعة حادثة أخرى. والقرآن دعوة الله دعا بها النبي محمد بأمر الله؛ فالله الآمر بالدعوة، والرسول الداعي بالدعوة، عاملان سببيان داخلان في فعل تكوين بنية الدعوة الإسلامية. وعامل الفعل، كل عامل لكل فعل، لا بد وأن يكون مؤهلا لدوره، وقيامه الفعلي بالمشاركة دليل حاسم على أهليته لدوره. لقد تمت الدعوة الإسلامية بالرسول، وهذه حقيقة يترتب عليها، بالضرورة، أن الرسول مؤهل للدخول في بنية الدعوة التي دخل فيها الأمر الإلهي كذلك.

والواقعة فعل مركب من عوامل لها قابلية التوحد معا في كل واحد. فإذا تكونت واقعة ما من عوامل متعددة، دل هذا على مثلية العوامل المتحدة من جهة توحدها.

فإذا كان الوحي الإلهي واقعا دخل الأمر الإلهي في بنيتها، فإن الله من جهة آمريته عامل مكون لواقعة الوحي؛ والله واسع؛ فالوساعة الإلهية عامل تكويني في الأمر الإلهي الذي هو في الوحي؛ وأمر الله الواسع المتنزل على قلب محمد، يتطلب أن يلقى وساعة قلب محمد، أو: وساعة أفقه الوجودي المؤهل للدخول في تكوين فعل واحد، من عوامله وساعة الله الوجودية بالمفهوم القرآني.

لقد كان محمد واسعا. ومن آيات واسعيته ـ التي ترويها كتب السيرة النبوية ـ مجاورته في غار حراء، شهرا من كل عام؛ فيتفلت في الغار من أغلال الاستغراق في دائرة الفعل المعاشي الضيق، منطلقا بالتأمل باحثا عن معنى وراء حياة ينسلب فيها  من الإنسان قيمة الكرامة ، كما تمثل ذلك في عبادة الأوثان وشيوع الحرمان من الحق بالعدالة التي تساوي بين الناس كافة. كان محمد يعيش في مجاورته حالة من الرفض الفردي لمعايير حياة قومه. كان يوجه نظره للكعبة، وكأنه كان يسائل نفسه عن مصداقية توظيف القرشيين والعرب لهذا الرمز الموصول بأبي الأنبياء إبراهيم وإسماعيل، عليهما السلام. ولم يكن رفض محمد جوانيا وحسب، فقد كان يصلح من سلوكه باطراح الآثام، وكان يعبر عن تعلقه بالمثل العليا، بإطعام المسكين إذا جاءه وهو في اعتكافه.

وقد أحب محمد قبل مبعثه الخلوة، فلم يكن ـ برواية عائشة، رضي الله عنها ـ شيء أحب إليه من أن يخلو وحده. وللخلوة في البيئة الجاهلية العربية دلالة الرفض السلبي لمعايير الحياة التي كانت سائدة في مجتمع النبي قبل تنزل الوحي. إن الجمود في الرؤية الضيقة هو أحد أبرز صفات الجاهلية العربية، التي كانت منغلقة على ذاتها في دائرة منفصلة عن وساعة الوجود، ومناقضة لرؤية العقل الواحدية التي تتجلى فيها الكلية الوجودية بتعيناتها الفردية.

انفلت محمد من دائرة عصره الضيقة، إلى دائرة الوجود المطلق الواسعة، وتمثل انفلاته في مجاوزته للأنا الظلومة خلال حركة دخول تحت مظلة الوجود الواحد مع المسكين الذي كان يجيئه في خلوته في حراء، فيطعمه. فلم يكن محمد يملك، وهو في مرحلة الرفض السلبي لمفاهيم وممارسات الوجود الضيق المظلم، غير أن يعبر عن وساعته بحرية النظر؛ وفتح أناه على الآخر.

وقد روى عبد الله بن عبيد الله، أن الرسول قبل مبعثه كان إذا خرج لحاجته، أبعد حتى إذا تحسر عنه البيوت، ويفضي إلى شعاب مكة وبطون أوديتها، فلا يمر بحجر ولا شجر إلا قال الحجر أو الشجر: السلام عليك يا رسول الله. ومكث كذلك يرى ويسمع حتى جاءه جبريل عليه السلام.

وقد يعجل مدعو العقل ـ الدنيوي ـ فينفوا صدق الرواية هذه، لما فيها من خبر حديث الحجر والشجر، زعما بأنه مسألة لا تخضع للتجريب، ولم تشهد لها خبرة الإنسان العامة بالصدق. ولست أعجل فأنفي حكم التجريب ومصداق شهادة الخبرة العامة للإنسان؛ ولكن نفي ما لم نعلم، بناء على ما نعلم، غلط لا يتفق ومنهاج التفكير الرشيد الذي يأبى التوقف بحدود المعرفة في دائرة ما حصل منها، أو ما يمكن أن يحصل بالمماثلة مع الحاصل. فالعلم يتنامى، وتفيد تجربة الماضي ذاتها، أن الحاضر ليس سقف العلم؛ العلم متجاوز لذاته، مترام في المستقبل. وقد تخلو معرفة الإنسان الماضية من كلام الحجر والشجر؛ وقد يقال أن الكلام بلغة الإنسان هو مفردة إنسانية خاصة به، لا تسع غير الإنسان؛ وقد يقال أن رواية تسليم الحجر والشجر علي النبي قبل مبعثه خبر كاذب؛ كل هذه افتراضات ، لكنها ليست أحكاما قاطعة. فخلو الماضي من واقعة ما، ليس دليلا قاطعا على عدم إمكان وقوع تلك الواقعة في غير الماضي، وقد يكون الخالي هو معرفتنا؛ فقد تقع الواقعة ولا نعلم وقوعها؛ وخبرة الإنسانية العامة ليست جسدا مصمتا يأبى التشكل الجديد، الخبرة الإنسانية مرنة تقبل الإستثناءات؛ وقصر خاصة الكلام بطريقة الإنسان، على الإنسان وحده، لا يغلق الأبواب على تأويل آخر لرواية عبدالله بن عبيدالله؛ وتكذيب خبر لا يسوغه التفكير الشائع، ليس حجة تنفي احتمال وقوع حادثة فذة، تجري في سياق فعل كبير، فذ كله، وغير عقلي بزعم عقل لا يستنير بالحرية.

ويظل لخبر تسليم الحجر والشجر على النبي قبل مبعثه، قيمة يستمدها من مصدره، فهو مما رواه ابن هشام عن ابن إسحاق في كتابهما المشترك، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ الذي صدر في وضوح التاريخ الإسلامي، ويعكس فهما إسلاميا عاما يقبل مثل فكرة حديث الحجر والشجر مع النبي. فالخبر يستمد قيمته من المكانة العلمية الممتازة لسيرة ابن هشام؛ ومن القبول العام في الفكر الإسلامي للوقائع الإستثنائية ذات الدلالة على انفتاح محمد الذي جاوز الدائرة الإنسانية ـ ولم ينفك عنها ـ إلى دائرتي الأحياء والجمادات.

فإذا صح خبر الحجر والشجر فهو دليل على وساعة وجودية محمد قبل تنزل الوحي عليه؛ فإذا لم يصح، فهو إشارة إلى الوساعة المميزة للدعوة الإسلامية التي لا يرفض مناخها الفكري العام التسليم بوقوع حوادث كثيرة من نوع حادثة تسليم الحجر والشجر على رسول الله صلى الله عليه وسلم قبل بعثه، في التجربة الدينية الإسلامية خاصة والتجربة الدينية عامة. وامتياز الدعوة الإسلامية بالواسعية، دليل على وساعة الداعية لها، الذي هو أحد عواملها التكوينية.

كانت نوافذ محمد منفتحة على الوجود الواسع في صحوه ونومه. روت عائشة رضي الله عنها، أن أول ما بدىء به رسول الله صلى الله عليه وسلم من النبوة الرؤيا الصادقة، لا يرى رؤيا في نومه إلا جاءت كفلق الصبح. والرؤيا الصادقة استباق علمي بالحادثة قبل وقوعها، فهي امتداد وجودي في المستقبل، تدل على تجاوز وجودية الرسول قبل مبعثه لحدود الماضي والحاضر. وهذا التجاوز أخذ شكله الواضح عندما بدأ تنزل جبريل بالوحي على محمد بينما كان نائما. فالرؤية الصادقة، وتنزل الوحي على محمد بينما كان نائما، يدلان على أن الصلة بين محمد والواسع لا تبدأ من طرف محمد الفرد المحدود، ولكنها تبدأ من “قلبه” الوجودي؛ أي: من المحض الوجودي لمحمد. ليس وجود محمد متطابقا مع الوجود الكلي؛ لكن مركز دائرته الوجودية الفردية هو مركز دائرته الوجودية، “القلبية”، التي تمتد حدودها لتسع بعدا وجوديا، دل عليه الرؤيا الصادقة وتنزل جبريل من لدن الله، على الرسول في نومه بغار حراء، عندما كان مجاورا متفلتا من أغلال دائرة الحياة الجاهلية المغلقة الظلومة؛ ومنطلقا من حركة تصاعد طالب للحق توخاه في رؤية أخرى للوجود، نقيضة لرؤية المشركين العرب؛ فالتقت حركة الصاعد بحركة الوحي المتنزل في نقطة انبثق منها داعية يحمل للناس دعوة الله الهادية المبشرة بحياة أخرى تمد أفق الوجود الدنيوي إلى مدى متطاول يجاوز به الإنسان المؤمن حدود السلب الوجودي؛ متحققا بعبادة الله، ومحققا الله به أمره.

كان نزول جبريل الأول على محمد وهو نائم، دليلا على أن محمد واسعي الوجود على كل حال؛ فنومه لا يغلق عليه نوافذ التفتح على الوجود الواسع، بل إن اتصاله الفاعل بالوجود الواسع، وقع في نومه؛ ولكنه اتصال لم يخضع لحالة النوم، إنما كان صحوة كبرى، عينت وظيفة محمد الوجودية، وتجلت بها، ابتداء، وظيفة الوحي؛ أو: فاعليته وإعجازه.

كان محمد واسعيا قل مبعثه، وأهلته واسعيته لتلقي الوحي، الأكبر وساعة. وعندما كاشف محمد زوجته العظيمة خديجة بما خطر له من أن تنزل الوحي عليه قد يكون شيئا عرض له؛ بشرته وثبتته، راجية أن يكون نبيا؛ وكانت حجتها التي استندت إليها  هي أن الله لن يخزيه أبدا؛ فهو يصل الرحم، ويصدق الحديث، ويؤدي الأمانة، ويحمل الكلّ، ويقري الضيف، ويعين على نوائب الحق. فخديجة العظيمة تعرف لمحمد العظيم، أخلاقه الواسعية ـ الواحدية ـ التي تؤهله لأداء دور وجودي واسع يجاوز أقصى حدود الوساعة الدنيوية.ّ

لم تكن لوساعة محمد قبل مبعثه، مدى وساعة الدعوة التي حمل لواءها، لكن وساعته كانت البذرة الحية التي تنزلت عليها بركات الله الواسع من غير حد، فنمت واسعية محمد وترعرعت. إن للفعل الإلهي قانون نصه في قوله تعالى: “إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم”؛ ففعل التغيير الإلهي، اللاإنساني يبدأ من قلب فعل التغيير الجاري في النفس الإنسانية؛ بلغة واضحة: يبدأ الفعل الإلهي بالفعل الإنساني المكتمل؛ أي: الأصيل الصادق. الفعل الإلهي التغييري توسيع للفعل الإنساني التغييري، الواسعي. كان محمد واسعيا، فنزل الوحي يعزز واسعيته، ويمدها في أفق لم يكن العقل قادرا على اختراق غيبها، وإن كان قادرا على استيعاب صورته، والتكيف بها، إذا انحسرت له. إعجاز القرآن هو واسعيته، وفاعلية المؤمن بالقرآن هي واحديته؛ فالواحدية هي التي تفتح ما هو ضيق على ما هو واسع، كما انفتح محمد على درجات الواسع، بمنهج تعمقي للوجود، يكشف عن الحقيقة الواحدية للكل، ذي الفعل الفردي. والإيمان فعل يتعمق الوجود، يجاوز به المؤمن محدودية الدنيوي.

كانت وساعة محمد الدنيوية دليلا على وساعته ما فوق الدنيوية؛ على أن الأخيرة كانت إمكانا خرج إلى التحقق على يدي جبريل، عليه السلام، الذي غت محمد غتا، ظنه محمد الموت؛ غت جبريل محمد مرتين، كلما أمره أن يقرأ كتابا في يده، فلا يقرأ محمد لأن القراءة في غير مقدوره الواقعي. ولما خشي محمد حبس النفس أو عصر جبريل الشديد له مرة ثالثة، قرر اقتحام ما وراء دائرة خبرته، فقال: ماذا أقرأ؟ فانفتح بقراره القحام على دائرة الإمكان التي فض الغت مغاليقها، وترامت وساعة محمد في فيض الله الزاخر، أوله ووجهته قول الله تعالى: “إقرأ باسم ربك ….” إلى آخر ما تنزل من الوحي الأول.

صورت أيات القرآن الأولى المتنزلة على الرسول صلى الله عله وسلم، العلاقة بين طرفي الدعوة،؛ فبينت ارتكازها إلى القراءة، وحددت نوعيتها الخلقية، بلام ساكنة، التي تربط بين الرب الخالق، والإنسان الخلق، والرب الأكرم، والإنسان الذي علمه الرب الأكرم بالقلم ما لم يعلم.

فأول ما بدأ انفتاح الرسول بواسعية الوحي، بدأ ـ الانفتاح ـ بصفة الربوبية عليها. والمعاني اللغوية لمادة “رب” ومشتقاتها تدور حول: العلو، والإصلاح، والجمعية، والملك، والزيادة، والحذر، والتقوى، والمراقبة، والحراسة، والعهد، والدنو، والطليعية، والإدراك، والسياسة، والكثرة، والإحسان، والنعمة، والحاجة، والعقدة المحكمة، والضخامة. وكلها معان تفسر فعل الوحي في ابتدائه واستمراره على السواء، بوجهيه الآمر والمكلف بالأمر؛ فكانت علاقة الربوبية حركة الصعود من الإنسان، والتنزل من أمر الله، في نقطة التقاء جامعة، هي عقدة محكمة تتداخل في بنيتها عوامل إلهية وعوامل إنسانية، ليصبح الفعل الإنساني في مثاله المسلم، فعلا إلاهيا واسعا؛ تنامى من علق، ثم بعلم، علمه الرب الأكرم، فكرم به الإنسان.

لقد عززت أول آيات القرآن حركية الإنسان الخلقية ـ الخاء بفتحة ـ والعلمية منذ أن كان علقة إلى أن بلغ مرتبة النبوة، والانفتاح على الوجود الواسع بأقصى مداه. ولا شك أن العلم منهاج تفتح الإنسان، ونماء عقله. والعلم خاصة إنسانية فريدة، تنطلق بالإنسان إلى آفاق الوجود الرحبة؛ وليس ثمة انطلاق أوسع مدى من انطلاقة محمد بتنزل الوحي عليه، يأمره أن يقرأ باسم ربه؛ فيعقل الوجود، لا المحدود منه، ولكن الوجود الذي يحيط به علم الله، ويعجز علم الإنسان المحدود عن كشف غيبه، وتلك كانت واسعية النبي الفذة، وواسعية الدعوة الإسلامية، وفاعليتها، وإعجازها.

ثم إن تحدي الله للعرب ومعهم من يدعون من دون الله، بأن يأتوا بسورة مما زعموا أن محمدا افتراه، يراد به معنى السورة مع مبناها، إذا صح أن الله أراد مبناها فيما أراد. فالقرآن دعوة حركية قوامها الفكر، وهو منهاج تغيير ليس لعصر من العصور أو مصر من الأمصار؛ فالقرآن فاعلية عقلية، وفاعلية وجدانية؛ ولو كان تحدى القرآن بالمبنى الفني البليغ، لكان معجزة بيانية لها فاعليتها الوجدانية الجمالية في عصر البلاغة العربية، ولكان وقفا على العرب ذوي البلاغة، فلا يجاوزهم إلى الناس كافة، ولكان وقفا على حاسة الجمال فلا يعدوها إلى فاعلية العقل.

والسورة ـ بسين بفتحة وبواو ساكنة، المشتقة من “سار” المشتق منها: “السورة”، التي سينها بضمة ـ في اللغةهي: المنزلة، والشرف، وما طال من البناء إلى جهة السماء وحسن. وقد سميت القطعة المستقلة من القرآن بالسورة، على قول بعض الأسبقين، لأن القرآن بسوره كلها، يمثل منزلة بعد منزلة، يرتفع بها القارىء ـ أضيف: المؤمن أولى ـ واحدة بعد الأخرى.

ومن معاني السورة أيضا: الصعود، والوثب، والثورة، والأمر بمعالي الأمور. ومن المعنى الأخير نشأت تسمية أبعاض القرآن بالسورة؛ لأن كلام الله هو الأمور العاليات، أي: الأمور الواسعة؛ فالله واسع ومتعال بوصف القرآن، ومن كان كلامه عاليا لتعاليه، كان لكلامه وساعة لواسعيته.

ومن معاني السورة: الإحاطة؛ والإحاطة والوساعة معنيان يحضران معا. السورة كلمة يدل معناها على مبناها دلالة تامة. وتطابق أوجهها اللغوية معاني الدعوة الإسلامية منذ باكورتها، ساعة تنزل جبريل عليه السلام على النبي الكريم في غار حراء؛ فالقرآن يحقق للإنسانية المؤمنة به منزلة شريفة تحسن بها مكانتها، ويتطاول بنيانها في المدى الواسع للوجود. السورة القرآنية مرقاة تصاعد حركة الوثبة، أو الثورة الإنسانية على جمود الجهالة وظلمة الأنا إلى معالي الأمور.

وليس ثمة أمر أعلى من أمر الواحد، ثم أمر يتمثله المؤمن، فيطلب التحقق بالأمر الأعلى. والأمر الأعلى هذا، وطلب التحقق به، هو إعجاز القرآن وفاعليته؛ للقرآن كله، وله سورة سورة.

العلو الإنساني حركة وساعة، تتجاوز انغلاقية الأنا، وتنفتح على الوجود بأوسع معانيه وتحققاته. والإعجاز في السورة القرآنية هو قوة دافعيتها الفاعلة في الحركة الإنسانية المنطلقة إلى أقصى ممكنات الوجود الإنساني. وإذا تحدى الله الناس أن يأتوا بسورة لها قوة الإنطلاق بالإنسان إلى ما وراء حده المدرك، فهو تحد يعجز قبالته العرب والعجم في كل عصر؛ فالناس، بعقل لا يجاوز مداه حد المدرك أو المقاس على المدرك، لا يكشفون وساعة الوجود كما كشف عنها وحي الله المتنزل على الرسول محمد صلى الله عليه سلم، الذي اكتملت به النبوة.

تقويم الفكر

محمد فعل اخترق جدار الأنا الظلومة التي كانت مستبدة بعرب الجاهلية، منطلقا في الواسعية الواحدية؛ تنزل عليه جبريل من الواسع ذاته، يهدي ضلال خطى الباحث عن دين يعزز القيم العليا للحياة، ويناضل اللامعنى في فناء الآن السلبي الوجود.

والقرآن مستقلا بموضوعه، دعوة واسعية إلى ما فوق واسعية محمد قبل النبوة. القرآن بالنسبة إلى محمد قبل ابتعاثه مرتبة فائقة عليه من كل وجه. وهو مرتبة فائقة على عصره كله، وعلى العصور كلها بعده.

فالقرآن حادثة، ليس محمد ومقومات عصره، أو مقومات الإنسانية المحدودة بقدرتها الذاتية، هي الأسباب العاملة وحدها على إيجادها. فواسعية القرآن المتفوقة على كل واسعية إنسانية محضة، دليل  على أن ثمة عاملا آخر، به تفسر واسعية القرآن؛ وبه يدل على واسعيته المتفوقة على واسعية الوجود الإنساني القاصر على ذات الإنسان.

فما هو العامل الواسع الذي انعكست واسعيته في تفوق القرآن على التجربة الإنسانية المنفصلة بذاتيتها؟

يزعم المفكرون الدينيون التقليديون أن الله المفارق للعالم هو العامل الواسع، أو هو مصدر الوحي المتنزل على الرسول محمد صلى الله عليه وسلم. فإذا تأبى العقل على التسليم بالثنائية الوجودية؛ بطلت فكرة الله المفارق للعالم، وبطلت النتائج المترتبة عليها، ومنها أن الله المفارق للعالم مفارقة وجودية، هو مصدر الوحي.

القرآن واقعة وجودية، تضعها الرؤية العقلية الواحدية المنهج، في السياق الكلي للوجود، كأية واقعة وجودية أخرى. القرآن بعض الوجود الواحد، يمتاز بوساعة يجاوز مداها وساعة العقل المستقل بذاته؛ ولكنه ـ القرآن ـ لا يند عن مفهوم العقل الرئيس، المفهوم الواحدي للوجود؛ قاعدة كل فهم ومظلته.

والفرض الذي يزعم أن الله المفارق للعالم مفارقة وجودية هو مصدر الوحي، مساو للفرض الذي يجيز أن يكون مصدر الوحي غير آخر، غير الله، وغير محمد.

أما بالمفهوم الواحدي للوجود، فالله هو الوجود، وكل مصدر للوحي يفترضه العقل هو الله؛ ومنه أن يكون محمد مصدرا للوحي؛ ليس محمد الإنسان المحدود بإنسانيته، إنما محمد الرسول الذي تعين به أمر الله المتنزل وحيا، المتحقق فعلا؛ أو محمد الرسول واسع الوجود بوساعته الأولى، وبتفوقه عليها.

محمد قبل النبوة وبعدها مستويان وجوديان لهما بؤرة واحدة، تلتقي في نقطتها أقطار دائرتيهما. وهما دائرتان متباينتا الأبعاد، متماثلتا المعني، تربطهما علاقة البعض والكل التي تربط ظواهر الوجود المتعددة بالوجود الواحد. فكل ظاهرة فعل تعين، تنفرد ولا تنفصل عن الكل بفواصل العدم.

ومحمد والوحي تعينا فعل الواحد، إتصلا بالمناسبة، فتفتح في محمد الإنسان محمد الرسول الداعية بأمر الله له.

والقرآن فعل عوامله السببية هي هو، نبدأ منه لمعرفتها؛ فإذا كان دعوة واسعة، دل على واسعية مصدره، أو واسعية عوامله التكوينية؛ أما كل افتراض آخر، ليس له تسويغ كاف من الواقعة كما هي، وهي القرآن الذي بين أيدينا الآن، فهو ـ أي افتراض آخر ـ رياضة عقلية، لا تدعو إليها الحاجة الحركية للمسلم، ولا ترقى إلى مرتبة الحق الملزم.

فإذا كان الله هو الوجود الواسع، فالوحي فعل إلهي، وهو دعوة توسيع الوجود الإنساني المحدود في دائرة الوجه المفعول لحركة الخلق المحدث. وقد تنزل أمر الله، مكلفا المؤمن، الخروج من مفعوليته، واستئناف الحركة الفاعلة الممتدة جذورها إلى عواملها السببية المكونة لحادثة الخلق الإنساني.

ولما كان الوجود الواسع حقا، فلا يصدر عنه باطل، ولا يلتقي في مركز واحد مع نقيض له. وتكون الصور التي عددها المفكرون المسلمون السابقون، وهم بصدد إبراز أوجه الإعجاز القرآني، تكون هذه الصور حقا لا يند عن حقية الوحي كله؛ وتكون أخلاق الرسول صلى الله عليه وسلم قبل مبعثه، الرفيعة المستوى، هي أهليته لتلقي الوحي، والإلتقاء مع الدعوة المتنزلة في بؤرة فاعليتها، وأصل إعجازها الإلهي.

الإسلام في مجمله ومفصله، دعوة لمجاوزة الذاتية الضيقة الظلومة للإنسان. ومصداق الدعوة الإسلامية، بالمفهوم الواحدي الواسعي، هو التحدي الذي أعجز العرب؛ ويعجز الناس أجمعين عن ابتداع دعوة تناظر دعوة الوحي المتنزل على النبي محمد صلى الله عليه وسلم بالحق المبين، الذي أزهق باطل المشركين.

وغاية الدعوة الإسلامية الفكرية تصحيح المفهوم الإنساني عن الوجود، برؤية واحدية له، تجاوز تصورات الشرك التي وقع فيها الفكر المغلول، على تفاوت درجاته. فأول حقائق الإسلام وأساسها وحدانية الله وقدمه الذي لم يشاركه فيهما وجود آخر. فإذا قرر الإسلام أن الله كان ولاشيء معه، فهو، متسقا مع حكم العقل المستنير بالحرية، يقرر أنه لم يزل على ما كان. فلا وجود غيره، قبله، أو معه، أو بعده. هذا هو الحق عينه، والله هو الحق بنص القرآن الكريم.

إن القرآن مرقاة الواسعية الفعلية مثلما هو دعوة الواسعية العقلية. ورحلة إسراء ومعراج الرسول صلى الله عليه وسلم، آية واسعية المسلم الوجودية في المثال النبوي له. لقد علا الرسول سماء بعد سماء مبتدئا من بيت المقدس، وبعدما كان قد وسع المدى من مكة إلي المسجد الأقصى في مستوى الدنيا؛ إلى أن بلغ سدرة المنتهى، آخر ما يبلغه وجود له أول.

والصلاة التي يؤديها المسلمون عبادة تتمثل رحلة الرسول إلى سدرة المنتهى، المتعمقة في أقطار الوجود. والصلاة عماد الدين، تاركها عن عمد كافر، إن صلحت، صلحت بها أفعال الإنسان بميزان الحساب يوم الآخرة. وهي صلة بالله وكل ما طوى، ينفتح بها الفرد على الوجود كله، منطلقا من أناه الظلومة، حرا يستغرقه فعل عبادة الله، وطلب الدنو منه، بوساعة القلب المؤمن لله، وتدفقه به، سالكا طريق الخلود في جنة عالية، هي دار السلام، والمقام الكريم.

والصلاة رابطة تشد وثاق الجماعة بعبادة موحدة النية والأداء والمطلب، شأن عبادات إسلامية أخرى، تعزز في الفرد الفاعلية الجماعية، بتفتح الأنا على الأنا، على قاعدة الحب، وعلى هدى عدالة تبني صرح وحدة الأمة، ولا تلغي حق الإنسان في الوجود المتساوي للناس أجمعين.

الحج عبادة واحدية أيضا، على مستوى الوجود بين الخلق والخالق، وعلى مستوى الجماعة بين المسلم والأمة الإسلامية. فالحاج المتجرد عن شهوات الحياة الدنيا والرفث والفسوق، مرتق إلى الله، فإذ برقيه عن ذاته الضيقة بعض من كل؛ فلا تصده عن الأخوة الفاضلة، أنانية عمياء لا يعدو فعلها أدنى حدودها.

والصوم مقاومة للشهوة، آلة الأنا الضيقة الحادة؛ وهو إمساك عن كل ما يؤذي الآخر لكيلا يفت ـ الأذى ـ من عضد الجماعة المسلمة. وهو فعل كريم كله جعله الله له، لتنزه الإنسان به عن ذاته، وترقيه به في طلب الواسع، الله تعالى.

والتصدق بالمال تحرر من سلطانه على النفوس. فإذا تحرر الناس من هيمنة المال، أو الملك، غدا المال قيمة اجتماعية، لها وظيفتها العامة، فيتم تجاوزه كأداة استبداد به من الحائز بالمحروم، ولا يبقى وسيلة افتئات على حق الآخرين في الوجود الكريم. فإذا أصبح المال دعامة الإجتماع، كانت غاية الصدقة هي تحقيق واسعية دائرة الأنا، بانفتاح الأنا على وجود موحد بالجهد المشترك، بأداة مشتركة، هي أحد أهم أدوات المعاش الإنساني على غير وجه؛ تلك هي المال العامل بالخير؛ الصدقة انفتاح على الواسع، أي: انفتاح الأنا، بالجماعة، على الله رب العالمين.

وأخلاق الإسلام كلها واسعية الفاعلية. وقيمتها الجماعية بارزة في صغير أثرها وكبيره. تشترك عبادات الإسلام وأخلاقه وتشريعاته التنظيمية في هدف واحد، تتغيا الأمة الإسلامية، بأفرادها، تحقيقه في مستوى الحياة الدنيا، وهو تحقيق جماعية المسلم، وحماية وحدة الأمة المسلمة. وقد ذكر الحديث الشريف أن الإيمان بضع وستون أو بضع وسبعون شعبة، تتراوح ما بين الإيمان بالله، وإماطة الأذى عن الطريق؛ ولا يخفي ما يشير إليه حديث النبي من تقرير للوحدة الموضوعية بين شعب الإيمان كلها، وتقرير للغاية الجماعية للإيمان؛ الغاية الواحدية التي نبلغها بالواسعية الربانية. وقال رسول الله صلوات الله وسلامه عليه: ” إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق”. وأوضح صلى الله عليه وسلم أن أقرب المؤمنين منه في الجنة أحسنهم أخلاقا. ووازي بين كمال الإيمان وكمال الأخلاق.

والدين الذي يعزز القيم الأخلاقية في جماعة المؤمنين به، هو مطلب حركي يساوي مطلب وحدة بنية الأمة، ووحدة وظيفتها. ووظيفة الأمة الإسلامية عبادة الله الواحد؛ وأخلاقها أخلاق الأمة المتعبدة لله، المكلفة بالخلافة في الأرض بدستور الإسلام المتنزل وحيا على رسول الله الكريم، الواسع قبل مبعثه، المتقوقة وساعته بعد مبعثه.

الحدوث

في الوجود المدرك، تلد الحاثات من اتساق أسباب عاملة في بنية واحدة، تعادل فعل الإتساق؛ أو هي فعل الإتساق ذاته، بتقدير تكونه. والحادثة المتولدة فعل ينبض بحركة مؤهلة للإتصال بالآخر، تنفي جذرية انفصال الفردية عن الكلية، بحكم تداخل الفردي مع الكلي معا، بعلاقات حميمة يتبادلان بها التأثر والتأثير. كل حادثة فعل يتكون بعوامل سببية، وكل فعل يتحول ليدخل بنية حادثة أخرى، كعامل سببي.

نوضح ذلك بفعل الكتابة الجاري الآن: هذا الفعل واقعة يتوحد فيها، وبها، عوامل كثيرة اتسقت معا في بنية متمايزة بتفردها، ترتد بالتحليل إلىعوامل سببية بسيطة بنسبتها إلى بنيتها المركبة. ولكل عامل سببي تاريخه الخاص الذي تحرك فيه بين الفعلية والعاملية دون انقطاع.

يتكون فعـل الكتابـة من عوامـل الإنسان والقلم والورق والضوء وسوى ذلك، ومن ـ أيضا ـ قابلية العوامل كلها للتوحد معا في نسق له بنية مستقلة بدرجة توكد فرديتها، لا إنفصاليتها. والإنسان الذي دخل عاملا في فعل الكتابة، شأنه شأن العوامل الأخرى، له تاريخ من الحركة، يكشف تحليله عن تداخلات كثيرة ومتباينة المستويات، انتقل بها ـ الإنسان ـ من فعلية إلى عاملية إلى فعلية؛ وهكذا دواليك، إلى اللحظة التي أنتجت أهليته التاريخية عاملية دخوله في بنية فعل الكتابة الجاري هنا.

لست أزعم أن للإنسان بنية واحدة جامدة منذ أول حادثة وقوعه؛ فالرجل الراشد ليس هو الطفل الرضيع. الراشد بنية وجودية لها عوامل تكوين مختلفة عن عوامل تكوين الرضيع. ورغم أن الصلة قائمة بين حالتي الرشد والرضاعة من جهة ما، إلا أن لكل حالة منهما فرديتها المتمايزة بها.

فإذا وقعت حادثة الكتابة فعلا متفردا، تأهلت ـ الكتابة الواقعة ـ على الفور للدخول في حادثة تالية هي حادثة القراءة ممكنة الوقوع لأسباب تعمل في اتساق، فيتكون من توحدها معا فعل جديد، لا يكون ما لم تكن عوامله السببية.

والكتابة ليست عاملا تتأدى عنه القراءة بالضرورة، فلا يقال: إذا وقعت الكتابة لا بد أن يلحقها وقوع القراءة؛ فالأسباب لا تصير إلى مسبباتها بضرورة وجودها؛ تصير الأسباب بالضرورة إلى المسببات إذا صار السبب أولا عاملا مؤهلا للدخول في بنية حادثة جديدة مع عوامل أخرى مؤهلة للدور ذاته، في زمان بعينه، يولد بتوحدها فعل أو واقعة مساوية في التكوين وفي الفاعلية للعوامل السببية في حال تلاحمها الأصيل الذي يتجاوز به كل عامل منها حده الفردي إلى حد جمعي يشملها معا في فردية جديدة. فالجماعة التي تتكون من عشرة رجال، بنيتها عشرة رجال مجتمعين، لا عشرة رجال فقط؛ فالجماعة نسق متباين عن النسق الفردي، والإتساق عامل أصيل في كل بنية. ولهذه الجماعة فاعليتها، وهي فاعلية عشرة رجال يكونون جماعة واحدة؛ وليست فاعليتها فاعلية عشرة أنساق فردية غير متصلة معا في بنية موحدة. فالواقعة مساوية لعواملها، وعواملها، في مثال الجماعة التي تضم عشرة رجال، ليست الرجال العشرة أفرادا لا تربطهم علاقة الجماعة؛ عواملها هي رجال عشرة بينهم رابطة جمعية؛ أي: رجال عشرة كل رجل منهم عضو جمعي، يشارك في بنية الجماعة بعامل جمعيته؛ وباتساق عشرة عوامل جمعية، تولدت واقعة جمعية عشرية لا تزيد في التكوين والفاعلية عن العوامل الجمعية العشرة المتسقة معا.

ولا ينفصل الفعل بالزمان عن اتساق عوامله السببية معا؛ الفعل هو الإتساق ذاته. والحدث الذي يقع يريد زمانا، فالزمان أحد عوامل الفعل التكوينية، وهو ـ الفعل ـ يتم في آن يمثل الوحدة الزمانية المميزة لسريان الزمان في فرديته التي لا تلغي كليته. والآن الزماني هو مقدار ما يفي بحاجة الحدوث الفردية. والحدوث حركة تجاوز كل سكون يحد الحادثة ويعزز ميلها الإنعزالي بحكم فرديتها. ففي كل آن يحدث فعل جديد باتساق جديد لعوامل ليست هي هي فيما هو زمان ممتد. وكما أن الآنات متفلتة دوما من الساكنية؛ فالحادثات ـ برؤية جذرية ـ متفلتة كذلك من جمود فرديتها، لأنها بعض كل لا يتيح لأفراده الاستغراق النهائي في عزلة تفصل الواحد عن الآخر؛ وأيضا، فإن كل استغراق في الساكنية يعني الموت للحادثة كواقعة.

فإذا كان الزمان عاملا يدخل في بنية الفعل، فإن الزمان لا يمتد من بنية الواقعة إلى خارجها، بالنسبة لواقعة بعينها. إن زمان الواقعة هو بعض نسيجها، لا غير. فلا تتراخى الحوادث في الوقوع عند تمام فعل اتساق العوامل المكونة للحادثة؛ لأن تخلف عامل منها عن الدخول في بنية حادثة ما، يتأدى إلى لاالحادثة هذه؛ أي: يتأدى إلى حادثة أخرى؛ فإذا كان ثمة زمان يسمح بالتراخي، فهذا الزمان لا علاقة له بالحادثة المعنية، على فرض ـ يفرضه الخيال ـ وجود زمان مستقل بذاته عن الحادثات.

الوجود المدرك حادثات متباينات؛ فإذا أمكن لحادثتين أن تتماثلا، فالأصل تماثل العوامل السببية التي اتسقت معا في بنية كل حادثة منهما. إن تساوي تلاميذ فصلين عدديا، يساوي بين واقعتي الفصلين العدديتين؛ لكن الفصلين واقعتان متباينتان من زاوية أخرى، مثل زاوية الذكاء الإجمالي لكليهما. فالذكاء الإجمالي واقعة يدخل في إحداثها عوامل زائدة على عامل العدد؛ وبحصول الإختلاف في عامل واحد، نتج تباين الحادثتين، ويزداد التباين كلما زاد عدد العوامل المختلفة في تكوين الحادثتين.

منشأ تباين الحادثات، ومن ثم، تفرد كل حادثة، هو اختلاف العوامل السببية المكونة لكل حادثة على حدة. فتباين الحادثات حكم دال على مسئولية العوامل السببية عن وقوعها بعدما لم تكن.

لكل حادثة جذور في الواقع العام. ولا تعدو الحادثة فعل اتساق عواملها السببية. ولا يكشف تحليل الحادثات عن غير عامل سببي من العوامل المنتمية كلها للوجود المدرك بما فيه حركية كل عامل، وأهليته للدخول في بنية الحادثة الجديدة.

وكان الغزالي قد أنكر، جريا على رأي الأشاعرة، التلازم الضروري بين الأسباب ومسبباتها، الذي قاله الفلاسفة المسلمون؛ دفاعا ـ من الغزالي ـ عن حرية الفعل الإلهي ومطلقية قدرته كما تتجلى في المعجزات، التي لا تفسرها مقولة السببية، بزعم الغزالي. وصف الغزالي في “تهافت الفلاسفة” العلاقة بين “ما يعتقد في العادة سببا، وبين ما يعتقد مسببا، بأنها اقتران ليس ضروريا”، وقال: “بل كل شيئين ليس هذا ذاك، ولا ذاك هذا، ولا اثبات أحدهما متضمن لإثبات الآخر، ولا نفيه متضمن لنفي الآخر، فليس من ضرورة وجود أحدهما وجود الآخر، ولا من ضرورة عدم أحدهما عدم الآخر، مثل الري والشراب، والشبع والأكل، والاحتراق ولقاء النار، والنور وطلوع الشمس، والموت وجز الرقبة، والشفاء وشراب الدواء، وإسهال البطن واستعمال المسهل، وهلم جرا، إلى كل المشاهدات من المقترنات في الطب والنجوم والصناعات والحرف، فإن اقترانها لما سبق من تقدير الله سبحانه وتعالى بخلقها على التساوق لا لكونه ضروريا في نفسه غير قابل للفوت، بل في المقدور خلق الشبع دون الأكل، وخلق الموت دون جز الرقبة، وهلم جرا إلى جميع المقترنات”.

يقول الأشاعرة ـ وهم من نفاة السببية ـ أن المقدور الواحد لا تقع عليه قدرتان. يعنون أن الحادثة لا تقع بقدرة الله وقدرة الأسباب. ورفض الوقوع مشاركة، رفض لاستقلال الأسباب بالأحداث؛ وعندهم: ليس لغير الله قدرة على الحقيقة، وما ليس له قدرة حقيقية لا يفعل، فإذا قيل: غير الله يفعل، ففعل غير الله ـ المزعوم، الرأي للأشاعرة ـ نفي لفاعلية الله المطلقة. الثنائية هي أساس مذهب الأشاعرة، وعندما تتعارض فكرة الثنائية الأشعرية مع قولهم بالوجود الإلهي المطلق، يخرج الأشاعرة من هذا المأزق، بنفي حقيقة وجود وفاعلية العالم للإبقاء على وجود وفاعلية الله المطلق، والذي هو الحقيقة التامة.

لكن العالم ذو وجود حقيقي، وله فاعلية حقيقية. وتصور وجود آخر غير العالم، هو تصور ممتد من التسليم ببديهية وجود العالم وفاعليته. والفاعلية الحقيقية للوجود المدرك، لا تنفي الفاعلية الحقيقية لوجود غير مدرك، ولا تنفي مطلقية القدرة والوجود معا، شرط أن لا يتناقض الوجودان في العقل، وهما لا يتناقضان إلا باعتبارهما اثنين متغايرين؛ ومع غياب التناقض، فالوجودان، في الأصل، وجود واحد.

وباعتبار الوجود واحدا، بعضه مدرك، وكله مطلق، فإن الفاعلية في الوجود المدرك، هي فاعلية الوجود المطلق ـ والأخير شامل للمدرك ـ فلا يقع على مقدور واحد قدرتان، لعدم وجود اثنين، قادرين؛ فالمقدور الواحد، هو فعل قادر واحد. وفاعلية العوامل السببية هي فاعلية الوجود الواحد، وهو الله في المصطلح الديني.

فالحدوث يتكون بعلاقة ضرورية بين الأسباب العاملة ومسبباتها؛ فالكل وجود إلهي مترايط بالضرورة، ولا انفكاك لبعض عن ارتباط ضروري بالكل. الحادثة بعض يرتبط بالضرورة بالكل، بروابط سببية.

لا مسببات بلا أسباب، لا بحكم التجربة الماضية؛ فقد يوجد السبب الذي دخل بنية حادثة ما، ولا توجد الحادثة التي دخل السبب ـ المعين ـ بنيتها في واقعة سابقة؛ لكن، وبحكم أن كل حادثة تتقوم بوجود، وهذا الوجود الذي تتقوم به هو سببها العامل، ولا نتصور حادثة مفرغة من الوجود؛ الفراغ الوجودي عدم يحد الوجود، ولا نتصور أن للوجود حدا؛ ولو تصورنا أن وراء الوجود عدم، فلا بد أن نتصوره في زمان ومكان، أي شيئا، وكل ما تشيأ، فهو وجود، لكون الشيئية مقولة وجودية حقيقيةلا ينفيها العقل.

والمعجزات لا تنفي الإرتباط الضروري بين الأسباب ومسبباتها، الداخلين معا في بنية واحدة. حدوث المعجزة على غير معهود التجريب لا يدل إلا على أن التجربة الماضية بعض التجربة الكلية التي تترامى في المستقبل. فالتجربة المكتسبة لا تستغرق إمكانات التجريب كلها.

ويجوز في التصور حدوث الري بغير الشراب، لكن الري هذا ليس هو الري الذي يحدثه الشراب؛ هاتان حادثتان متغايرتان، لكل منهما أسبابها العاملة، وقد تتمايزان بأن أحداهما معهودة للخبرة الماضية، والأخرى مستحدثة لم يسبق العلم بها. وقد يوجد الشراب ولا يكون سببا للري، أو لا يحدث من وجوده المجرد ريا، يحدث هذا عندما لا يعمل الشراب في نسق فعل الري؛ أما إذا وقع الري بالشراب، فالشراب سبب ضروري لواقعة الري هذه.

وقد خالف مذهب المعتزلة المذهب الأشعري في قضية السببية، فأثبت المعتزلة علاقة ضرورية بين الأسباب ومسبباتها، ورأوا أن الفاعلية في الوجود المدرك حقيقة، ولا تنفي ـ هذه الحقيقة ـ حقيقة الفاعلية الإلهية.

كان المعتزلة يقدمون العقل على النقل. وليس يمكن في حكم العقل نفي الفاعلية في الوجود المدرك، الثابتة بالعيان الصريح. لكن مذهب الاعتزال لم يسلك طريق العقل إلى نهاية مداه، ، فظل العقل المعتزلي حبيس تصور ديني موهوم، يسلم بثنائية الله والعالم، ثنائية يفارق بها الأول الآخر، مفارقة تزعم أن الله وجود بلا حد، وأن العالم حادث من لاشيء؛ غافلة عن أن حدوث العالم، بزعمها، حد لله، أي: نقض لمقولة الوجود الإلهي بلا حد.

الثنائية منطق مغلوط. فالحدوث من لاشيء قضية لا يجيزها العقل، ولا الدين. كل حادثة، في العقل، متقومة بوجود، وما تقوم بوجود ليس من عدم. الوجود ضد العدم، والضد لا يلد ضده. والعدم نفي مطلق، وتصوره سابقا للحدوث، متناف مع فكرة العدمية، أو هو تصور موهوم. والحدوث حق لا يجيء من موهوم. كل حادثة هي فعل وجودي ممتد فيما قبل الحادثة، والماقبل وجود، وليس ليسا. الوجود يشمل في مقولته الماقبل والحادث، فهو واحد وجوديا، لا ينقسم إلى اثنين أو أكثر.

وفي الدين، العالم خلق لله؛ والخلق فعل لم يوجد من عدم. وتؤكد النصوص القرآنية الصريحة أن الخلق كان من شيء، مثاله قوله تعالى: “أم خلقوا من غير شيء”، (الطور:35). فالخلق في المفهوم الديني فاعلية لم تبدأ من عدم. والفاعلية من الفاعل، أو هي هو بوساعة الفعل.

العالم محدث، فهو وجود، متقوم بوجود قبله، ما قبله متماد فيه بالفاعلية لا بالإمتداد، لأن الوجود غير منته إلى فراغ وجودي يحيط به، فيمكنه التمدد فيه.

ويرفض الفكر الإسلامي عامة فكرة التناهي الوجودي لله؛ والقول بالثنائية يناقض فكرة لانهائية الله الوجودية. فالله يشغل الوجود كله؛ الله ملاء الوجود. وإذا كان العالم وجودا، وهو كذلك، فهو من الوجود كله، لا زيادة وجودية على الله؛ إن تصور الله قابلا للزيادة الوجودية، تحديد له، ودعوى شرك بالله يأباها إيمان المسلم الموحد لله.

فكر الإعتزال السببي حق إلى المدى الذي احتكم فيه إلى العقل. لكن المعتزلة فرقة دينية ابتدأت من مسلمات المعتقد الديني غير العقلي؛ وكان يمكن للفكر المعتزلي أن يتمثل الدين كله بالعقل، لو تحرر المعتزلة من قبليتهم العقدية، وواجهوا خصمهم في فيحاء العقل الواسعي الواحدي المطلق. لكن إيمانهم القبلي بثنائية الوجود، لجم حركتهم العقلية عند حد الوجود المعاين، وتوهموا أن الحد المعاين للوجود، هو الحد الذي ينبغي على العقل التوقف دونه.

والقول أن الوجود المدرك ابتدأ من العدم، قول ينفي حقيقة الوجود المدرك، وينفي فاعليته أيضا. فالواقعة بجذورها، فإن كانت جذور الواقعة عدما، فلا واقعة. والواقعة وجود، والعدم ليس أصلا للوجود؛ قول ما عدا ذلك تناقض لا يرفعه إلا إثبات ما هو ثابت ـ بالإدراك ـ ونفي ما ينقضه الثابت بالمعاينة أو بالخبرة. إن القول بالثنائية، على مذهب المعتزلة، يناقض قولهم بفاعلية الوجود المدرك بالمعاينة. فإذا كانت فاعلية الوجود المدرك حقا، بضرورة سببية، فإن الثنائية زعم باطل.

ليس الحدوث دليلا على أن الوجود المدرك مغاير للوجود المطلق كما يتوهم التفكير الديني التقليدي؛ الحدوث دلالة على تكون الحادثة من أسباب عاملة، صارت من نسق وجودي إلى آخر، في سياق الوجود الواحد؛ وهو دلالة أيضا على تساوي الفعل الحادث مع فعل التكوين للحادثة. الحادثات لا تزيد عن عوامل فعلها، العوامل الداخلة في تكوينها. من الحادثات نستدل على المحدثات ـ بكسرة على الدال ـ بتحليل للأوليات يقودنا للأخريات؛ فالحادثة قضية مركبة، تمثل نتيجة لازمة عن مقدمات صارت نسقا جديدا لا يغاير مقدماته في تمام التئامها الفاعلي.

الحدوث فعل وجودي دال على فاعلية الوجود. والحادثة مفعول عوامل فاعلة؛ فإذا انتقلت الحادثة إلى الإحداث، فقد انتقلت من المفعولية إلى الفاعلية.

الفاعلية صفة الوجود الواحد الأساسية، وكل فاعل يشارك الوجود الواحد صفته الأساسية؛ وبالفاعل يتحقق الوجود الواحد، وبالوجود الواحد يتحقق فاعل مؤهل لتمثل حقيقة الواحدية الوجودية.

العابد فاعل

العبادة فعل قوامه عوامل سببية لها جذورها في الوجود. وفاعلية العبادة هي فاعلية عواملها السببية، شأن كل حادثة أخرى.

والعبادة بالمفهوم الإسلامي تحقق بالأمر الإلهي المتنزل على رسوله محمد صلى الله عليه وسلم، يتجاوز به المؤمن حد المفعولية إلى دائرة الفاعلية التي تجري بها، ومن خلال مشاركة المؤمن، الفاعلية الإلهية، مستهدفة بلوغ المراد الإلهي المتضمن في قوله تعالى: “وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون”، (الذاريات:56).

والأمر الإلهي، والإنسان، وأهلية الإنسان لقبول الأمر الإلهي، وطاعة الإنسان للأمر الإلهي، هي عوامل سببية يتقوم بها ويساويها، فعل العبادة.

والإنسان فعل لله له ـ في انفراديته ـ نهاية؛ إذا استغرق الوجود الإنساني في نهايته، يفنى بالمفعولية. غير أن الأمر الإلهي دعوة ترمي إلى أن يتجاوز بها الإنسان فناءه بالمفعولية، إلى البقاء بالفاعلية؛ فالفاعلية متصفة بالإستمرارية؛ والإستمرارية صفة للوجود الواحد الباقي من غير بدء إلى غير نهاية.

بالفاعلية تتسع حدود الإنسان الوجودية، وإلى المدى الذي يمكن له بلوغه، متقوما بعاملية دعوة الوحي المتنزل على الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم؛ الوحي دعوة وجود واسع إلى وجود ضيق، ليخرج الضيق من دائرة أناه الظلومة ، إلى النور المشع على صفحة، وفي ثنايا وحنايا الوجود الكبير.

الوجود الواسع مكون من مكونات فعل العبادة، الذي يتمثل به ـ العابد بالوجود الواسع ـ الواسعية، فيتحقق بها، ويحققها بذاته؛ بالقــدر الذي يؤهله له خلقه ـ بلام ساكنة ـ وفاعلية طاعته لأمر الله.

وبرؤية واحدية، فالحياة الدنيا بعض أصيل من الوجود بإطلاقه؛ الوجود الواسع. والدنيا مركز الدائرة الوجودية الإنسانية على تفاوت واسعيتها. والفعل الإنساني المجاوز لدائرة الحياة الدنيا، يرتكز إليها ـ للدنيا ـ وينطلق منها؛ وهي تبقى جزءا منه، بشرط أن يستغرقها ولا تستغرقه، أي: يهيمن عليها، لا تهيمن عليه.

الدنيا المحكومة للمسلم، هي قاعدة ومحور واسعيته الوجودية المجاوزة للحياة الراهنة، لا المنفكة عنها.

والمسلم فاعل إلاهي بعبادته التي يحقق بها واسعيته الوجودية، التي تنبني، من ضمن ما تنبني منه وبه، من وبمقدرات الحياة الدنيا، باعتبار الأخيرة بعضا أصليا من الوجــــود المطلـــق الواحـــد. وكل ما في الدنيا، عدا المسلم الكامل، مفعول لله؛ لجموده ـ الماعدا ـ في دائرة وجود ضيقة، بميزان الوحي؛ ومن ثم، فإن كل ما في الدنيا، عدا المسلم الفاعل بالعبادة، مفعول للمسلم الفاعل بالعبادة، المستخلف في الأرض؛ لتحققه بالفاعلية الإلهية التي هي الله الواسع.

الواسعية مفهوم تقدمي عقلي تتقهقر أمامه جهالة العقل الدنيوي وجنود الظلمة النفسية. حقق الإنسان صورة واسعية، وطوى تحت رايته مقومات الحياة الدنيا بنشاطه العلمي، فعزز فكرة الخلافة الإنسانية المرتكزة للعلم. وبين القرآن أن الله تعالى علم آدم الأسماء كلها؛ فسجدت له الملائكة وهي التي لم يؤهلها التسبيح لله بحمده، وتقديسها لله، للخلافة في الأرض. أما آدم فقد تأهل للخلافة بالعلم، رغم الإفساد وسفك الدم. ويلح القرآن الكريم على أهمية العلم، فاستفتح الله وحيه المتنزل على النبي محمد، صلوات الله عليه وسلامه، بدعوة الله لمحمد للقراءة، باسم ربه الأكرم، الذي كان من أكرميته، أنه علم الإنسان بالقلم ما لم يعلم.

لا مندوحة للمسلم من علم يتعبد به الله. وعبادة الله تفتح الوجود الإنساني الضيق على الوجود الواسع الواحد، وبه ـ بالعلم التعبدي ـ تتسق عوامل فعل الخلق ـ بلام ساكنة ـ الإنساني المؤمن؛ فيولد الإنسان الرباني المكافىء للعوامل السببية الداخلة في تكوين بنيته.

والعبادة هي تحرير فعل الخلق الإنساني من نهاية المفعولية، ويحصل ذلك باستئناف فاعلية بداية الفعل، وهي البداية الإلهية المتصفة بالواسعية التي كشف عنها قوله تعالى: “وما خلقت الجن والإنس إلا لعبدون”؛ تبين هذه الآية الكريمة غاية الخلق الإنساني، وما يراد منه لله، مما قبل بدايته؛ فهي تبين النية والقصد معا. وما بين النية والقصد، تتسق الأهلية الإنسانية مع دعوة الوحي، مع القبول الإنساني، في بنية واحدة تتكافأ مع عواملها السببية.

وفاعلية الإيمان هي القبول ـ المتحقق ـ بدور المشاركة في فعل تحقيق المراد الإلهي. أو: هي فاعلية السبب الذي يتأدى منه المراد الإلهي إلى واقعة فعل واحدي تتعين به واحدية الله كصفة أساسية أولى له، من غير إغفال حقيقة أن القبول ذاته فعل يلد لأسباب عاملة تنتمي إلى الماقبل الوجودي؛ فكل فعل إنساني هو فعل وجودي كلي متعين في صورة فردية. فالفاعلية الإنسانية فاعلية وجودية. وفاعلية الإيمان فاعلية واحدية الوجود.

وقد اختلفت آراء المفكرين المسلمين الذين تناولوا قضية الفعل الإنساني؛ فقال فريق أن الفاعل على الحقيقة هو الله، لا الإنسان؛ وقال فريق آخر أن الإنسان فاعل على الحقيقة. واحتج الفريق الأول بأن القدرة لله وحده؛ واحتج الفريق الآخر بعدالة الله التي تبني الحساب على فعل الإنسان ذاته.

وتصدر آراء الأشاعرة والمعتزلة، ومن دار في فلكيهما، أو قريبا منهما، عن معتقدهم الرئيس الذي يذهبون به إلى تصور ثنائية الوجود؛ وهو الذي يترتب عليه أن الله فاعل، والإنسان مفعول لله؛ وأن الوجود المدرك كله مفعول لله، بحكم إحداثه من بداية، وانتهائه إلى نهاية له؛ ولو كان ذا فاعلية؛ ففاعلية المحدث ـ بدال عليها فتحة ـ المفعول لله، الذي لا يتجاوز حده، هي، في الحقيقة، مفعولية للمحدث ـ بدال مكسورة.

نشأ الخلاف بين الأشاعرة والمعتزلة، من رؤية الفعل الإنساني عند الأشاعرة، بمنظور الوجود الإلهي، المفارق للوجود الإنساني، وابتداء منه؛ ومن رؤيته، عند المعتزلة، ابتداء من الفعل الإنساني؛ فأثبت المعتزلة فاعلية الإنسان المقررة عيانا، ولم يثبتها الأشلعرة.

وكان قفز الأشاعرة، وأهل الجبر عامة، عن الواقع الثابت عيانا، هو أصل الضعف في مذهبهم في الفعل الإنساني. وإلغاء الثابت عيانا بالنظر القافز على الواقع، غلط منطقي تكذب به القضية، ولا يستقيم به حكم العقل.

ومع أن المعتزلة قالوا أن الإنسان فاعل؛ لكن مذهبهم يلزم بالقول أن الإنسان مفعول؛ فقد قالوا أن الإنسان مفعول لله، وقالوا أن الفاعلية والمفعولية الإنسانيتين حقيقتان، ليسا مجازين؛ فجمعوا في مقالة واحدة، اثباتا ونفيا لقضية واحدة؛ فلم يصح حكمهم. وكل حكم عقلي يبدأ من ثابت الواقع، فهو حكم يسلك المنهاج القويم؛ فإذا ناقض حكم تال ما قرره الثابت، في دائرة قضية واحدة، فالحكم التالي إنحراف عن المنهاج القويم.

إن العبادة طاعة أمر، هي فعل للعابد، والعابد بها فاعل. ثم أن الإنسان فاعل على أوجه حياته الأخرى؛ وفاعلية الإنسان المعاصر متعاظمة، فلا يمكن تجاهل حقيقتها؛ كما لا يمكن مواصلة، ومواجهة تحديات الوجود ـ الدنيوي، مرتكز الوجودية المطلقة في مذهبنا الواحدي ـ بغير منهاجها. والمعتقد الذي ينفي فاعلية الإنسان على الحقيقة، وهم لا يقدر أن يقاوم طغيان العقل ـ الفاعل بطبيعته ـ ولا أن يواجه تحدياته الحضارية.

المسلم، إذا ما أراد التمسك بالوجود، الدنيوي الكريم، والأخروي، فلا بد له من أن يكون فاعلا لا مفعولا به، أو فيه، أو مفعولا مطلقا. ولا تقوم فاعلية المسلم إلا بالفاعلية الإلهية، بالصدور عن فهم واحدي للوجود؛ الإنسان فيه بعض حقيقي، وممتاز بخاصة الوعي التي تؤهله لتجاوز دائرة الوجود الإنفعالي الضيقة، إلى الوجود الواسع.

إن الله تام القدرة، والإنسان فاعل بقدرة حقيقية له، ولا تتناقض قدرة الله مع قدرة الإنسان؛ فالقدرة الإنسانية قدرة إلاهية، والإنسان بعض حقيقي تتعين به القدرة الإلهية، مثلما يتعين به الوجود الإلهي الواحدي. في إطار حركة الإنسان الوجودية، فإن الفعل الإلهي والفعل الإنساني فعل واحد. الفعل الإنساني محدث ـ بفتحة على الدال ـ يتقوم بأسباب عاملة هي أسباب إلاهية. والوجود الإنساني ليس زيادة على الوجود الإلهي؛ الزيادة حكم بالمحدودية على المزيد عليه، والوجود الإلهي يملأ الوجود كله، هو وجود لا يحد ـ بضمة على الأول، وتشديد الأخير ـ فلا يقبل زيادة عليه.

العبادة فاعلية تترامى بها حدود الفعل الإنساني إلى ما بعد حد المفعولية، ليسع الوجود الإنساني ـ الفاعل ـ الوجود ـ بفتحة ـ الإلهي الواحد، كما أشار حديث الرسول صلى الله عليه وسلم، الذي قال فيه أن الله الذي لم تسعه أرضه وسماواته، وسعه قلب عبده المؤمن.

وتجاوز حد المفعولية أمانة أنيطت بالإنسان لأهليته المنماز بها؛ فحملها الإنسان بتكوينه الذي فاق السماوات والأرض والجبال، كما صور القرآن. وميزة التكوين الإنساني الفارقة ما بينه وبين الخلائق كلها، حركية واسعية تجاوزية إلى ما وراء حده الآني بشهادة الوقائع التي لا ترد لها شهادة.

وقد قرر القرآن بنص واضح وحدة المشيئتين الإلهية والإنسانية، فدل على واحدية وجودية: الله كلها، والإنسان بعضها؛ قال تعالى: “وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين”، (التكوير:29). وقوله تعالى هذا تعقيب على آيتين سبقتا الآية هذه من غير فاصل؛ وصفت الآية الأولى منهما القرآن الكريم بأنه “ذكر للعالمين”، وقال جل جلاله في الآية الثانية: “لمن شاء منكم أن يستقيم”. أثبت القرآن المشيئة الإلهية والمشيئة الإنسانية، ووحدهما. فالقرآن ذكر لمن شاء أن يستقيم في تصوره وحركته؛ هذه المشيئة الإنسانية هي مشيئة إلاهية، كما تقرر الآية (29)، التي يدل نصها على كل مشيئة، سواء كانت مشيئة استقامة، أو غير. الإنسان لا يشاء ما لم يشأه الله؛ فإذا كان من الإنسان مشيئة، فهي مشيئة شاءها الإنسان وشاءها الله؛ ومن المشيئة الإنسانية نعرف مشيئة الله، التي ـ الأخيرة ـ تتبدى لنا بالمشيئة الإنسانية، هذه ـ الأخيرة ـ ليست خالية، هي ملاء بالمشيئة الإلهية المكونة لها تكوينا عامليا سببيا، وتملأ ـ هي ـ المشيئة الإلهية؛ نستدل على المشيئة الإلهية بالمشيئة الإنسانية، كما نستدل على عوامل تكوين حادثة من إدراك الحادثة ذاتها.

وبالمفهوم الثنائي للفكر الإسلامي، تبدو نصوص “التكوير” الثلاثة متناقضة. تبدو الآيتان (27)، (28) منحازتين لحرية المشيئة الإنسانية؛ وتبدو الآية (29) حجة لصالح نفاة الحرية الحقيقية للإنسان. أما كلام الله فمتنزه عن التناقض، الذي ـ التناقض ـ يترتب على القول بتجزيء الوجود. وقد توارث الفكر الإسلامي الثنائي مفهومه التجزيئي من المنهجية العربية القديمة التي أعوزتها الرؤية الواحدية الكفيلة برؤية الأبعاض في كليتها، المنتجة ـ المعني: الرؤية الواحدية ـ لمعرفة بالكل بتعيناته الحادثة في الواقع. الآية الثالثة من النصوص السابقة، تدور على موضوع المشيئة الكلية التي تتعين في المشيئة البعضية الإنسانية؛ والكلي لا يتناقض مع البعضي؛ فإذا قرر القرآن حرية المشيئة الإنسانية في نصوص أخرى، فلن يتناقض تقريره هذا مع الآية (29) من سورة “التكوير” التي قررت حرية كل من المشيئة الإلهية والإنسانية، حرية واحدية.

وقد جرت عادة المفكرين المسلمين التقليديين على مواجهة النصوص القرآنية التي يتوهمون تناقضها، لثنائية نظريتهم، بالتهرب منها، أو بافتراض حاجتها للتأويل. مثال ذلك ما صنعه الألوسي؛ قال في معرض تفسيره في “روح المعاني” لقوله تعالى: “وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله، وإن تصبهم سيئة يقولوا هذه من عندك، قل كل من عند الله، فما لهؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا. ما أصابك من حسنة فمن الله، وما أصابك من سيئة فمن نفسك”، (النساء: 78، 79): ” إعلم أنه لا حجة لنا، (يعني الأشاعرة)، ولا للمعتزلة في مسألة الخير والشر بهاتين الآيتين لأن إحداهما بظاهرها لنا، والأخرى لهم، فلا بد من التأويل”.

يرى الألوسي تناقض القرآن في نص واحد من آيتين. والتناقض لا يرفعه التأويل، فالتأويل سبر للمعنى، وليس ليا لعنق النص واستنطاقه بما ليس فيه، لاغتصاب اعتراف منه بسلامة المذهب. النص هذا صريح الحكم على أن الحسنة والسيئة من الله، وتغلق صراحته كل باب أمام دعوى تزعم أن أحدهما من غير الله؛ ومن ثم، فلا بد من العدول عن التفسير الذي لا حجة له إلا أنه انتصار لمذهب، إلى تفسير يعالج النصوص برؤية عقلية مستنيرة لا قيد عليها، إلا قيد طلب المعرفة الحقة الملزمة.

لقد نصت الآية الأولى على أن الحسنة والسيئة من الله. ونصت الثانية على أن الحسنة من الله والسيئة من النفس الإنسانية.

ونشأت المشكلة الموهومة من رد السيئة في الآية الأولى لله، وردها في الآية الثانية للإنسان.

لكن، لو قلنا أن الله هو الكل، وأن فعله فعل كلي؛ وأن الإنسان بعض الكل، وفعله هو فعل بعض الكل؛ لأمكن القول أن السيئة فعل كلي بنص الآية الأولى، وفعل بعض الكل بنص الآية الثانية؛ وما تصح نسبته للبعض تصح نسبته للكل؛ فإذا كان المنسوب إليه هو الكل، صحت نسبة السيئة إليه؛ وإذا كان المنسوب إليه هو البعض، صحت نسبة السيئة إليه؛ ولا يقع تناقض ، فقول العليم منزه عنه.

ومن جهة أخرى، فإن رد حادثة السوء إلى عواملها السببية، هو رد لها لأصلها الإلهي، باعتبار ارتداد الفعل الإنساني، باعتبار وجوده كله، لأصله الإلهي.

وكان الفيلسوف الإسلامي ابن رشد قد أخطأ إذ زعم في “مناهج الأدلة” أنه لاحظ ظهور جانبي الحرية والجبر في آن واحد، في قول الله تعالى: “أو لما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها قلتم أنى هذا، قل هو من عند أنفسكم، إن الله على كل شيء قدير. وما أصابكم يوم التقى الجمعان فبإذن الله”، (آل عمران: 165، 166).

ابن رشد، الفيلسوف العقلي صاحب “تهافت التهافت” الذي ينقض به “تهافت الفلاسفة” للغزالى الأشعري، لم يكن فارس الفكر المقدام، فيجاوز عقلانية المتكلمين مجاوزة جذرية، بعقلانية مستنيرة؛ لو اقتحم بها حصن الموروث مما قبل نزول الوحي، ما استمرت حركة تقهقر الأمة الإسلامية، إلى أن وصلنا إلى حالة المفعولية الحضارية، لحضارة تنامت من قراءة لابن رشد، مستقلة عن تراثه. كان يمكن لابن رشد أن يجذر ثورته العقلية على الفكر الأشعري، بالتحرر الكامل بالعقلية المستنيرة المستقلة عن التراث التعددي العربي؛ ولو فعل ذلك، لكان قد غذا العقل الإسلامي بدم حار،  به يستعيد المسلم فاعليته الإيمانية، فيتحقق بالعقل لا بالوجدان، فلا يبقى شطرين: مسلما بالوجدان؛ وشطرا مقسوما على ذاته، بين اثنين موهومين، فلا هو بهذا، ولا بذاك؛ فالحق أن الوجود ـ نسبة لله والإنسان ـ واحد؛ هو الله بالكلية المطلقة، والعابد بفاعلية البعضية.

ولآيات “النساء” و “آل عمران” المذكورة آنفا، دلالة واحدية الفعلين الإلهي والإنساني. وهي تكشف أيضا عن دور الفاعلية الإنسانية في الفعل الإلهي الكلي. فالنصوص القرآنية تثبت فاعلية وفردية حقيقيتين للإنسان؛ فالسيئة والمصيبة فعلان للنفس الإنسانية المفردة، تستقل بالفعل في حدود بعضيتها، وتتحمل نتائج فعلها في مداها البعضي. توكد هذا الآية (165) من “آل عمران”، بنصها على أن المصيبة التي وقعت بالمسلمين، جاءتهم من عند أنفسهم؛ المسلمون إذن فاعلون، وفاعليتهم ذات أثر يقع، بهم، عليهم.

وكان الوجود الفاعل للمسلمين في معركة أحد، قد انحسر من الدائرة الإلهية الواسعة، دائرة الفعل الإيماني، إلى دائرة الإنسانية الضيقة، لمخالفة المقاتلين لأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فحصل تراجع لفاعليتهم من مداها الإلهي الواسعي،إلى مدى الأنا المصمتة، الساكنة في نقطة المفعولية، السالبة لحركية العابد.

ورد الحسنة إلى الله في آيات “النساء” آنفة الذكر، لا يعني استئثار الله بالحسن وقصر القبح على الإنسان؛ المعني، بدلالة النص، هو أن فعل الإنسان الحسن، هو فعل كلي يوسع الوجودية الإنسانية بعوامل إلاهية يتقوم بها الوحي؛ وهي العوامل التي تدخل بنية الفعل الإيماني، فتحرره من قيود التعين في واقعة مفعولة لله، وتنطلق به في الأفق المترامي لفاعلية الله الواسع، الواسعة. ويعني رد الحسنة لله أن فعل الحسنة فعل واسعي، وبفعله، يصير الإنسان واسعيا؛ وبغير فعله، يبقى الوجود الإنساني حبيس ظلمات النفس السيئة بمحدوديتها، أي: بمفعوليتها.

الفعل الحسن فعل حركة إنسانية تجاوز دائرة المفعولية، ويتعين بها فاعلية الله الواسعة. وفاعلية الله تتعين في خلق الله على تفاوت: أعلاها مرتبة مؤمن بواحديته، وعاملا  عملا صالحا، يصير كل ما يحده الفناء به، عبدا له؛ صبورا على المكروه، إلى أن يفوز، بفاعليته، بثواب مقيم في دار السلام.

المسلم فاعل فاعلية تسع الوجود المدرك، وما هو أوسع.

والفاعل لامفعول.

والمسلم، برفض المفعولية، يتأهل للنهوض من ضمير الأمة، بطلا فاعلا مقداما؛ فيرد العدوان، وينتصر للحق المبين، ويعبد الله عبادة يبلغ الله، جلت قدرته، وتعالى، بها مراده الإنساني.

فاعلية المسلم تحققه رائدا للحركة الإنسانية، بترجمة واقعية، جماعية، أداتها إرادة العدل وحضوره البهي القوي.

وعلى الله قصد السبيل.

والحمد لله رب العالمين على ما هدانا إليه.

النورانيــ دعوة حسن ميّ النوراني ــة

تحابوا.. إن الحب يبهجكم.. وبهجة الحب تنيركم (1)

دعوة النورانية منهج خلاص الإنسانية من بؤسها القديم المتواصل هذا نداء للناس كافة.. فانضموا إلينا تحابُّوا.. إنَّ الحبَّ يُبهجكم.. وبهجة الحبِّ تُنيركم

المبادئ 1- الحب هو السبيل الذي تنطلق فيه مجاهدتنا لأنفسنا.. نحو هدف: هزيمة الفساد بإنارة الكهوف المظلمة فينا وحولنا…. 2- الحب انفتاح على الحياة.. وغير مشروط بالتملك المستبد.. ولكنه الفعل الذي نحقق به حريتنا الأصلية الروحية…. 3- الحرية شعور لاعدواني.. نستعيد به حقنا الأصيل في البهجة: بهجة الحب…. 4- بهجة الحب تنيرنا.. وبنورها، ننعتق من ظلامات نفوسنا…. 5- ويكون تحررنا من ظلامات النفوس إيجابيا، إذا ما تحقق بالوعي العقلي الروحي المنفتح بالتجدد دوما…. 6- النورانية سبيل الإنسانية إلى انعتاقها من تاريخها الظلامي.. والتفوق عليه، بإنارة الوجدان والوعي بالحب والبهجة.. 7- ومنهج النورانية: الحوار بالعقل المحب المبتهج بالحرية.. وبه يرقى الإنسان، فردا ومجتمعا، إلى مقام النورانية: مقام الإنسانية الأرفع…. 8- وفي المقام النوراني، لا يكون في الناس عبيد.. بل أحرارا أحرارا يكونون.. وبينهم العدل يكون.. والسلام المبتهج أيضا يكون…. وبحب مبتهج بالحرية، مفعم بالتفاؤل المعطاء النشط: يزرع الناس معا.. وينمو الخير ويحصد الناس الزرع معا.. ويصلون معا.. وينشدون ببراءة الطفولة النقية معا: إن مجد الإنسان قام….

بهذه المبادئ.. تنطلق “دعوة النورانية”.. ومن فوق كل القيود والحدود التي تفصل بين الناس.. لتبشر في كل الناس.. في كل الأرجاء.. في الحاضر والقادم من الزمان.. بالحب المستنير بالعقل المنفتح.. منهجا لخلاص الإنسانية من بؤسها القديم المتواصل.. وفي ضياء النهارات التي لا تشوبها الأكدار.. دعوة زاخرة بالأمل في الانتصار على كل شر.. وبالإيمان العميق أن إرادة الحب لا بد أن تنتصر على كل شر.. دعوة تنهض في عقولنا المحبة المبتهجة.. وتناديكم يا كل بنات وأبناء أمهاتنا وآبائنا.. أن انضموا إلينا.. ليرقى الإنسان فوق الهوان وفوق الجهل وينعتق فينطلق كريما حرا مبتهجا في عالم نوراني نبدع فيه: عالمنا الأجمل.. لنا كلنا..

********

(2)

الدكتور حسن ميّ النوراني مؤسس دعوة النورانية

ولد في مدينة يافا بفلسطين عام 1944 وهاجرت أسرته إلى قطاع غزة عام 1947 واستقرت فيه. حائز على الدكتوراه في الفلسفة وعلم النفس – تخصص: علم نفس روحي؛ عن أطروحته: نظرية النوراني في علاج الانغلاق الفكري وفساد الأخلاق والأمراض النفسية والنفس/ جسدية لدى الفرد والجماعة. كتب في مجالات الفكر والأدب. وعمل في الصحافة والعلاج النفسي. وهو صاحب “الدعوة النورانية”: دعوة النورانية: تحابّوا.. إن الحب يبهجكم.. وبهجة الحب تنيركم كتب: تتوجت رحلتي العميقة في البحث المتعدد الجوانب، التي امتدت إلى ما يقارب الأربعين عاما، المقترن بتجربتي الحياتية الشخصية، وبالتأمل الجسور، المتحرر من آفة التقليد؛ بارتقائي إلى حالة عقلية وجدانية ذات طابع روحي متميز لخصتها نظريتي الدعوية التي تحمل عنوان: “النورانية” أو إذا كانت التسمية أدق فإنها تكون: “الواحدية النورانية”. وفي رؤيتي العقلية الروحية تشغل مقولة: “بهجة الحب جوهرة الحكمة وسيدة الدواء” مكانة محورية. وتأخذ رؤيتي صورتها الدعوية بمقولة: “تحابّوا.. إن الحب يبهجكم.. وبهجة الحب تنيركم”. إنني أعتقد أن داء المجتمع الذي أنتمي إليه مباشرة، هو الانغلاق على قديم يحكم حياته: انغلاق فكري وانغلاق نفسي، يصد الإنسان ببعديه الفردي والاجتماعي، عن إطلاق أشرعته في أفق الروح.. ومن يطلق أشرعته في أفق الروح المفتوح بطبيعته، يكون قد امتلك إرادة الحرية الجميلة.. هذه الإرادة تـُترجَم شعوريا في: بهجة الحب؛ الحب للحياة والحب للآخر، والتحرر بهذا الحب من الجمود الشعوري، ومن الجمود العقلي أيضا.. الحرية الجميلة هي التي تحررنا من جمودنا.. انتقلت من مرحلة الإيمان التقليدي بالدين الإسلامي، إلى مرحلة الإيمان الفلسفي بإله، لا تتفق فكرتي عنه اتفاقا حرفيا مع الفكر الذي يصنع إيمان عامة المسلمين. وفي الإطار المعرفي الفلسفي، تقدمت من إيماني بفلسفة واحدية تؤمن بأن الوجود واحد متعدد، وكانت تتخذ من الحب مبدءا مركزيا؛ إلى إيماني بفلسفة “النوارانية” التي لا تتنافى مع “واحديتي” ولكنها تعمقها. ونظريتي التي تصوغ دعوتي، تدين في جانب منها، إلى التربية الأسرية التي تلقيتها، والتي تكونت من عناصر الحب للناس، حبا عميقا وبريئا، ومن أخلاق متسامحة وشجاعة، ومن الصدق والترفع والكرم. كانت أمي ودودة محبة للمساكين وللناس أجمعين، وتقدم لمعارفها خدمة علاجية روحية، بسيطة، ولكنها زرعت في نفسي مشاعر تفاعلت مع عوامل تكويني المتعددة. أنا أدين للحب الذي زرعته أمي في نفسي، والذي يمنحني مبدأ العلاج الذي أقوم يه لطالبي مساعدتي من المرضى النفسيين والنفس/ جسديين. ويسعفني هذا المبدأ في حياتي العامة وفي تقديم الإرشاد الروحي أيضا، ووفقا لأفكاري التي تحملها دعوتي. لقد تعلمت في مدرسة أمي أساس فلسفتي في الحب وبهجته.. ويعود إلى أصغر أبنائي الفضل في تنبيهي إلى القيمة المعرفية والعلاجية الكبرى للابتهاج البريء. كان شغفه باللهو البريء المبتهج، بالنسبة لي، درسا هاما من دروس الحكمة. وبلورت استفادتي من هذا الدرس، ومن مجمل خبراتي المعرفية والعملية، في المبدأ العلاجي المركزي في دعوتي: “بهجة الحب جوهرة الحكمة وسيدة الدواء”.. ودفعتني خبراتي المعرفية والعملية إلى تطوير مفهومي عن الله؛ فوصفته بأنه “الحرية المبتهجة بنورانيتها”. ويشكل هذا المفهوم الفلسفي، أفقا مطلقا لنظريتي التي تتبناها دعوتي. وأنا من شعب، عانى ولا يزال من حروب متواصلة، أفقدته حقه المشروع في الحرية والأمن والرخاء، وأطاحت بمبدئيّ العدل والسلام من حياته. انتمائي لهذا الشعب، دفعني ومن داخلي، إلى بناء رؤية تبحث عن خلاص أخلاقي من مشكلتي الفردية والعامة، وتنبثق من الإيمان بإله، قلت عنه إن “الحرية مادته”. وخلال هجرة عائلتي من مدينتي التي ولدت فيها، وهي يافا، إلى غزة، عام 1947، هروبا من الحرب التي دارت بين العرب واليهود، حينذاك، والتي كانت ملتهبة من حولي، ضللت عن أهلي نهارا كاملا، وكنت حينها في الثالثة من عمري؛ هذا التجربة من الرعب، لعبت دورا هاما في بناء شخصيتي التي أنتجت، (كرد فعل عكسي عقلاني مستنير لا عدواني) نظريتي في الحب النوراني: وهي نظرية في الحياة ترفض فلسفة الموت التي تحملها الحروب. أن نظريتي دعوة إلى الحياة المتحررة من الخوف ومن العدوانية. دعوتي هي دعوة للحرية التي تصنعها المبادئ المعرفية الأخلاقية السامية، الفردية والعامة. وقد كشفت لي تجربتي المعرفية الواسعة والجسورة، أن الأمة (العربية والإسلامية) التي أنتمي إليها، تحتاج إلى ثورة روحية، تنقذها من حالة التخلف الحضاري الذي يعيق تقدمها ومواكبتها للعصر الراهن. وفي تقديري، فإن التخلف الحضاري العربي يعود إلى الانغلاق الفكري وإلى فساد فردي وعام، سياسي واجتماعي واقتصادي. هذه الأمراض المعرفية الأخلاقية تحتاج إلى دواء مصنوع من مادة “العقل المحب”. وأزعم أن دعوتي تقدم، أو تساهم في تقديم هذا الدواء. والفضل في توصلي إلى أهمية هذا الدواء، يعود إلى الحالة المعرفية الأخلاقية الفردية والعامة، السلبية، التي تعيشها أمتي. تؤمن دعوتي بالله الذي هو إرادة الروح التي تصنع الجمال.. وهو الجمال الذي يترجمه سلوكنا بالحب المبتهج الذي يعيدنا إلى أصلنا النوراني.. وتؤمن دعوتي بأن علاج الانغلاق والجمود الذي يعاني منه مجتمعنا والإنسانية كافة، ممكن بالتحرر الفكري والوجداني وبامتلاك إرادة الروح التي تمنحنا قوة الانطلاق، والتي تمنحنا أداة التصالح بين كياننا الفردي وإرادة الخلق التي تتكون من بهجة الحب، وتنشد بهجة الحب. بهجة الحب خير أو هي – في رؤيتي- الخير كله.. في الخير صلاحنا.. ولن يكون خير هنا وهناك، والآن وفي كل آن قادم، ما لم يقم الحب والعدل والكرامة والسلام والنماء والحرية والبهجة المستنيرة بالله المبتهج بحريته النورانية.. إنني لا أزعم أن نظريتي الدعوية قد بلغت الكمال.. لكنني أحسبها عقيدة تضيء الطريق.. إنها عقيدة مفتوحة كما انفتاح النور ومطلقتيه.. وتشدد رؤيتي على أن الامتلاء بالحب النوراني المبتهج، شرط ضروري لممارسة العلاج الذي من المناسب أن أسميه “العلاج النوراني” والذي يستهدف علاج الفرد من مشكلاته وأمراضه النفسية الفردية والاجتماعية كما يستهدف علاج المجتمع الإنساني من الفساد الأخلاقي ومن الانغلاق الفكري ومن تاريخية الغاب التي لا تزال تتحكم في سلوك الإنسان الشخصي والعام.. أمدتني “النورانية” بقوة روحية نصرتني في مواجهة أصعب المواقف التي ساقني الشر إليها أمام عدوانية ظلوم وقمعية.. أمرت نفسي حينها بالابتهاج، واستغرقت في “صلاة نورانية” ابتهلت فيها للنور المطلق (=الله) أن لا يخذلني.. لم يخذلني النور الذي داخلي ومن حولي، الذي هو مادة الوجود وقوته الفعلية.. وأدهشني أن الموقف كله قد انتهى إلى علاجي من مرض غامض كنت أستشعر الخطر منه.. وفي تجربة أخرى أمام جيش الاحتلال الإسرائيلي الجهول الظلوم العاتي، وفي عمق الثلث الأخير من الليل، ولمدة ثلاث ساعات أمام دبابات رشقت نيرانها الكثيفة من حولي ومعي نساء وأطفال ورجال كثيرون، “كانت بهجة الحب النوراني” قوة روحية جعلت مني الأقوى والأبهى والأجمل.. البهجة في دعوتي هي شوق الوجود الطبيعي.. هي: “غاية كل وجود” وهي: “أصل الأصول وغاية الغايات”.. ولا بهجة بلا حرية.. والحرية نور أو هي: النور.. والفرد وجود حقيقي يقع داخل وجود أكبر هو: “التفوق الطليق.. هو الذي يخلقنا.. هو مادتنا”.. التفوق الطليق هو الله؛ و”هو الروح التي تمنحنا القوة لنواجه ظلامية العدمية”..النورانية دعوى إلى “الإيمان بالوجود الذي هو التفوق الطليق: الذي يوحد داخلنا ويوجد في حولنا؛ الذي يوحد داخلنا بما حولنا: وحدة لا تلغي وجودنا الفردي، ولكن: وحدة تحرر هذا الوجود الفردي من ظلامية محدوديته”.. والنورانية في دعوتي، رؤية فلسفية تؤسس لنهضة جديدة للروح الإنسانية، الذي لا يمتلكها الإنسان إلا إذا امتلك إرادة التجدد، وممارسة هذه الإرادة. الانغلاق هو المرض الفتّاك بالإنسان (والحياة عامة) فردا وجماعة. والحب هو إرادة الحياة المنفتحة بالنور على النور؛ الحب هو دواء الداء.. والنورانية منهج مؤسس على احترام الحقائق التي تعلن عن نفسها في النور.. وهي “دعوة للتحرر من كل إرادة عمياء (تعمد إلى أن) تسلب (من) الإنسان (ومن كل حيّ) حقه في الحرية المبتهجة بنورانيتها”. والحرية في اعتبار النورانية التي أدين بها هي: “حق الحقوق على الإطلاق”. ولهذه الحرية عمق إلهي؛ فالله في مفهومي هو “الحرية المبتهجة بنورانيتها” و “الحرية مادة الله”.. “بهجة الحب هي حريتنا” و”حريتنا المبتهجة هي نورانيتنا”.. “الحرية هي الصلاة المفتوحة بين حرية الإنسان وحرية الله”.. الحرية تحرر الإنسان من مفهوم العبودية الي تكرس في الثقافة الإنسانية التي جعلت من الله كيانا مخيفا.. النورانية طريق الله الإنساني إلى الله المتفوق الطليق: “بالحرية المبتهجة بنورانيتها نسلك طريق الله الذي هو الحرية المبتهجة بنورانيتها”.. النورانية هي “دعوة الخير في مواجهة طغيان الجهل والشر”.. وبطغيان الجهل والشر يطغى العمى؛ فتفقد الحياة معناها.. “الحرية المبتهجة بنورانيتها هي المعنى الأصيل للحياة”.. و”جهنم” هي “الحياة المخالفة للمعنى الأصيل للحياة”.. و “الجنة” هي “الحرية المبتهجة بنورانيتها التي يخلقها الوعي المبتهج بالحب”.. فإذا ابتهجنا بالحب نستنر “فإذا أفقتَِ من سباتكَِ فاطلقي/أطلق في نور الصبح ساعديكَِ وجذعكَِ وساقيكَِ في حرية البراءة البكر.. وليبتسم عقل قلبكَِ فيبتسم دمكَِ وعيناكَِ ويداكَِ ورجلاكَِ ووعيكَِ وكلـُّـكَِ.. فتكون البهجة”.. و”نتحرر من “جمود الكراهية الجاهلة”.. إن مَن ت/ يقبل على الحياة ببهجة.. تقبل عليه الحياة ببهجة.. وببهجة الحب النوراني نتحلى بالجمال الأخلاقي ويكون عملنا مثمرا.. وتطمئن النفوس ونلبس أناقة الروح ونفعل الخير ويضيء النور داخلنا وما حولنا.. وبالهواء الورديّ العطر الصافي تمتلئ قلوبنا (عقولنا) بالتفاؤل والعزيمة الناشطة المبدعة لجمال أعمق وأوسع.. “فهاتن وهاتوا.. يا بنات وأبناء أمهاتي.. ببهجة الحب ننطلق؛ فنبني لنا.. لنا كلنا.. الوطن الأجمل.. وفي النور يكون العالم أجمل”.. بهجة الحب هي “أصفى الخير وأكبره؛ وهي معناه، وأوله بلا أول عليه، وآخره بلا آخر فوقه”.. “وزغردنَ زغردوا.. إن مجد الإنسان قام”..

******** (3)

دعوة النُورانيَّة الله:الحرية المبتهجة بنورانيتها تحابُّوا..إنَّ الحب يُبهجكم.. وبهجة الحب تُنيركم

الوجود – كل وجود – شوق طبيعي للبهجة البهجة أصل كل وجود البهجة غاية كل وجود البهجة أصل الأصول وغاية الغايات تأمَّلْ.. ما هو هدفك من كل ما تفعل؟ إنه: الحصول على البهجة.. ولماذا تقاوم ما لا تحب؟ لأن ما لا نحب، هو شيء يعتدي على حقنا في البهجة.. ما لا نحب، هو شيء يسلبنا الحق في الحرية.. وبهجتنا في حريتنا والحرية هي أن ننطلق من سجوننا المظلمة وكل السجون مظلمة والحرية نور والحرية هي أن نخرج من محدودية الوجود إلى طلاقة النور طلاقة النور أكبر من كل قيد ومن كل ظلمة ولدى الإنسان إلحاح داخلي (طبيعي) يدفعه إلى مقاومة القيود الإنسان مصنوع من مادة الوجود الأصلية: الحرية المحدودية حكم يفرضه الظلام علينا ليقتلنا فكيف نواجه تحدي الموت؟ بالتفوق عليه.. الوجود فرد في وجود أكبر منه.. الوجود الأكبر وجود متفوق مطلق هذا الوجود الأكبر.. التفوق الطليق.. هو الذي يخلقنا.. هو مادتنا هو الروح التي تمنحنا القوة لنواجه ظلامية العدمية والشوق للبهجة الذي يحركنا هو فعل الروح التي هي قوة الوجود الأكبر: التفوق الطليق.. والإيمان بالوجود الذي هو التفوق الطليق، يكون بالانطلاق (=بالحرية) من قيودنا الظلامية؛ إنطلاقا روحيا، يتعمق به وجودنا الفردي في الوجود الكبير الواحد الطليق الذي لا يتحداه الموت؛ لأن الوجود الطليق نور؛ لكون طبيعته هي الحرية المبتهجة بنورانيتها إذا توحّد الفرد بالوجود الواحد الطليق، المصنوع من الحرية المبتهجة بنورانيتها؛ يصير الفرد وجودا من الحرية المبتهجة بنورانيتها كيف يتوحد الفرد بالوجود الذي هو التفوق؟ يحقق ذلك، بامتلاك رؤية تنير له السبيل.. رؤية نورانية.. ما هي النورانية؟ • هي الإيمان بالوجود الذي هو التفوق الطليق: الذي يوجد داخلنا ويوجد من حولنا؛ الذي يوحد داخلنا بما حولنا: وحدة لا تلغي وجودنا الفردي، ولكن: وحدة تحرر هذا الوجود الفردي من ظلامية محدوديته • هذا الإيمان رؤية تمتلك الإرادة: إرادة الحب التي توحد الفردي بالكلي: وحدة لا تلغي الفردي، ولكن: تُوَسِّعُ حدوده، وتدعم تطلعه الروحي للانعتاق من سجنه الفردي المظلم القاتل.. لينطلق الفرد في التفوق الطليق فيصنع عالما أجمل.. • بالحب المصنوع من الحرية النورانية يصير العالم أجمل.. • بالسلام بين الفرد والكل يصير العالم أجمل.. • ليس السلام أن يظلم الفرد فردا • السلام أن نبتهج بالحرية المبتهجة بنورانيتها: بالحب النوراني الذي يحررنا من ظلاميتنا • النورانية رؤية وإرادة وفعل.. بذلك تمتلك النورانية شرط الصدق • وبالصدق نعود إلى براءتنا • الحرية براءتنا البكر التي لا ترتدي أكاذيب الضلالة التي ورثناها من تاريخ يعود إلى عصور الغاب • النورانية دعوة للتحرر من تاريخ الغاب ومن الرضوخ لظلاميتنا التي تنحدر إلينا من جهلنا ومن جمودنا في حدود الأنانية القبيحة • بهجة الحب النورانية تحررنا من الأنانية القبيحة • وعندما نقرر أن نتحرر من قبح أنانيتنا؛ فإننا نبدأ أول خطوات الانطلاق في الأفق الروحي: أفق التفوق المصنوع من نورنا الداخلي • عندما نبتهج بهجة الحب فإننا نفتح نورنا الداخلي على النور من حولنا • وأستطيع أن أمتلىء ببهجة الحب إذا ما أردت أنا ذلك • ولا تملك قوة ظالمة مهما عتت، أن تهزم إرادة الحب وإرادة البهجة وإرادة النورانية • لأن هذا الإرادة في حصن حصين: في القلب الذي هو حريتي التي لا يهزمها عدوان لو أنني أردت أن لا تنهزم • لأن هذه الإرادة هي قوة التفوق والتي هي الوجود الكبير الذي لا يهزمه وجود صغير فانٍ في ذاته • إرادة بهجة الحب النوراني هي إرادة النصر على الموت.. والوجود الذي هو التفوق لا يموت.. هو بالتفوق، ينتصر على الموت كل آن.. • ينتصر الوجود الذي هو التفوق الكبير على الموت بالتجدد المتواصل • والتجدد هو انفتاح الوجود الضيق المحدود على الوجود الطليق • والتجدد بهجة الوجود الطليق بالتفوق • التجدد انتصار النور على ظلمة محدوديتنا • التجدد هو تحقق الحرية؛ ومن يخسر حريته يخسر الحياة: يخسر البهجة.. فالحياة بهجة من البهجة الطليقة التي هي بهجة الحرية النورانية التي هي التفوق على ذاتها في كل آن • وما نحن إلا بنات التجدد: أبناء الحرية • نحن مادة النور – كما النور مادة وجودنا • وقد ابتدأ وجودي الفردي في لحظةِ تحررٍ مبتهج انطلقت فيها من تفوق أمي وأبي على ذاتيهما عندما تحررا من قيود محدودية كل منهما؛ بالحب الذي جمعهما في بحر الشهوة للبهجة.. وكان مجيئي بهجة كبرى لهما.. بهجة للتفوق الطليق الذي حقق ذاته في بهجته.. • وذاته نور لأنه ممتنع على أن تحيط به الحدود • وكل حد حكم بالموت • ومن لا يموت بطبيعته هو ممتنع على الحدية أو على الموت • والوجود الذي هو التفوق الطليق ممتنع على الموت لأنه حر ومبتهج بنورانيته.. ولأنه متجدد.. متجدد • ولأنه ممتلىء بذاته ولا مكان في ذاته للعدم • والعدم ضد البهجة: هو العدوان عليها • ومن يسلب حق الإنسان في البهجة النورانية، هو من جيش الظلام العدمي: إنه مهزوم يهزمة قبحه، ويهزمه حقده، وتهزمه ظلاميته، ويعيش في نار الكراهية • أما الحر المبتهج بنورانيته فإن له المجد وله الجنة • والجنة حريتنا المبتهجة بنورانيتنا المنسوجة من الحب الذي تنسجه روحنا المتجددة بالتفتح الواعي الجميل، لقلب حي نابض بالخير • بالحب نتحرر من قبائحنا • بالحرية نبتهج • ببهجة الحب، يتوهج النور في داخلنا وننطلق في النور من حولنا.. ننطلق في تفوقنا ***** هذا الذي ينطلق بالتفوق هو الذي يبدع عالما متقدما على عالم اللحظة الراهنة؛ أو: هو الذي يحرر اللحظة الراهنة من محدوديتها التي إذا لم تتحرر منها فإنها تسقط في الفناء النورانية رؤية فلسفية تؤسس لنهضة جديدة للروح الإنسانية التي تجفو الإنسان إذا جفا هو التجدد وتجدد الإنسان هو تجدد روحي كما أكدت ذلك كل التجارب التاريخية الدينية والعقلية والعلمية والتجدد الروحي هو الفسق الذي يفسقه التفوق الطليق لينقذ مشروعه الإنساني ومشروعه الخلْقي كله وعلى صعيد الإنسان: • تأتي المبادرة بالفسق الروحي من الإنسان الذي يتحداه خطر المحدودية فينهض الإنسان ويفسق فسقا روحيا يتشكل من الوعي الذي تشكل بالوقائع البيئية التاريخية والجغرافية والاجتماعية، وهي الوقائع التي تخلق روحها في الوعي الإنساني الحسَّاس الذي ينفعل فيفعل ويريد ويقتحم المستقبل فيُبدع عالما جديدا • النورانية فِسْقُ روحٍ يدعو إلى تمزيق ثوب الضلالات التي يرتديها التاريخ الإنساني والتي تقاتل الروحَ لكن الروح أقوى فلا تنهزم • النورانية هي دعوة الروح التي لا تنهزم • النورانية هي دعوة إلى خروجنا من ظلامية الجهل ومن ظلامية الكذب، ومن ظلامية الجور ومن ظلامية الحدية العدمية • النورانية دعوة الصدق • هل في النور مكان للكذب؟! • كلا.. ولا للظلم والجهل والحقد والجور؛ هذه قبائح تنبت في النفسية المنغلقة التي تعفنت في غيابها عن الشمس • النور وطن للبهجة: بالعلم نبتهج وبالحب وبالعدل… • بالحرية المبتهجة بنورانيتها تستقيم حياتنا على الصراط الذي يرسمه الوجود الكبير الذي هو التفوق الطليق المبتهج بحريته النورانية • والإيمان المستقيم على الصراط هو هذا الإيمان المبتهج بالحرية النورانية • هذا الإيمان هو قوة الروح التي تجاهد غيلان الظلام التي تتكاثر في دوائر الحقد ودوائر الأنانية الكريهة؛ دوائر الجيف القبيحة التي تموت لأنها تجفو الروح الكريمة لإنسانية مبتهجة بحريتها النورانية ***** الانغلاق هو المرض الفتاك بالإنسان فردا وجماعة • والحب هو دواء الداء؛ الحب انفتاح على الغير وجميل هو ومبتهج بالحرية النورانية • الحب ريشة فنان نوراني يبدع كل لحظة جمالا جديدا يتفوق فيه الوجود على الآن الذي هو فيه؛ فيحقق الوجود ذاتيته الطليقة المبتهجة بحريتها النورانية • أما البغضاء فإنها داء يقتل الذين يرزحون تحت الشر ولا يريدون النهوض في مواجهته ***** النورانية دعوة إلى بهجة الحب • ومن لا يحوز الشعور ببهجة الحب هو معدوم لا يحوز من الخير شيئا • وهو لا يحوز الكرامة أيضا؛ لأنه لم يصنع قراره ولم يختر الطريق الذي يختاره المستنير بالحب وبالعقل استنارة أخلاقية علمية • الذي لا يحوز الإرادة المتفتحة ليس كريما لأنه ذليل بالتبعية إلى غيرٍ دعاه إلى طريق لا يحترم شروط الوعي العقلاني المستنير بالحرية وبالكرامة الإنسانية • ليس كريما مَن إذا دعاه داعٍ إلى شيء انقاد مطئطىء الرأس مسلوب الإرادة فاقد البصيرة النورانية التي وحدها توفر الشروط الكريمة لرؤية روحية علمية أخلاقية • ليس كريما من يؤمن بدعوة لا تحوز عناصر التأييد لها بمقاييس العقل الروحي الذي يصدق الشيء لأن الأدلة الممتنعة على التفنيد تؤيد صدقه • النورانية منهج مؤسس على احترام الحقائق التي تعلن عن ذاتها في النور • وهي دعوة للتحرر من الوهم الذي تراكم في شرايين التاريخ وفي مفاصله؛ الذي يتنكر للروح المتفتحة والمبتهجة بطبيعتها المصنوعة من التفوق الطليق للوجود الطليق • هي الدعوة للتحرر من كل إرادة عمياء تسلب الإنسان حقه في الحرية المبتهجة بنورانيتها • هذه الحرية هي حق الحقوق على الإطلاق • هذه الحرية هي الحياة كما يريدها البديع الذي هو يتفوق بالحرية المبتهجة بنورانيتها على كل شر هو يسلب الإنسان حريته الكريمة وبهجته النورانية • البديع الذي يتفوق بالحرية المبتهجة بنورانيتها هو كذلك لأنه النور الطليق • والنور الطليق حرية لا تستذل أحدا باستعباده بالعمى أو بالكراهية • النور الطليق بهجة حب • والذي هو بهجة حب يخلق كراما.. لا يخلق عبيدا • النور الطليق يخلق أحرارا كراما لأنه هو الحرية ذاتها • النور الطليق يخلق ما يخلق من المادة التي هي مادته؛ فهل الشر مادة النور الطليق؟! • كلا؛ الخير مادته • والبهجة النورانية أم الخير كله • الحب بيئة الخير • الحب يبهجنا • وبهجة الحب هي حريتنا • وحريتنا المبتهجة هي نورانيتنا • النورانية هي دعوة الخير في الزمان الذي يطغى فيه الجهل ويطغى فيه الشر فيطغى العمى فتفقد الحياة معناها • الحرية المبتهجة بنورانيتها هي المعنى الأصيل للحياة • لأن أصل الحياة هو الوجود الطليق المبتهج بنورانيته • وأصل الحياة هو مصدر المعنى للحياة • وما جهنم إلا الحياة المخالفة للمعنى الأصيل الذي مصدره النور الطليق المبتهج • وما الجنة إلا الحياة الموافقة للمعنى الأصيل الذي يحقق الوجود الذي هو التفوق الطليق المبتهج بحريته النورانية، ذاته فيها • الجنة هي الحرية المبتهجة بنورانيتها التي يخلقها وعي منفتح مبتهج بالحب ***** فَلْنَنْطَلِقْ فَلْنَتِّخِذْ قرارانا.. سنبتهج عندما نقرر أن نفعل ذلك بصدق وعزيمة مؤمنة فَلْنُجرِّبْ فَلْنطْرُد الهمَّ الذي يستحوذ علينا بابتسامة إرادية صادقة سنهزم القنوط وسيضيء العقل والقلب واللسان والمحيَّا والعيون بنور الحب المبتهج سينهض النور الذي أنت منه.. سينهض فيك.. بإرادتك أنت ينهض.. سيفتحك على النور الذي حولك.. وسيكون الكل وأنت منه أجمل.. حتى ظلامية العدوان سترتدي ثوب الجمال أيضا..أليست ظلامية العدوان هي التي استنهضت فيك الحاجة إلى الحب المبتهج بنور الحرية؟! أليست هي التي تنهزم أمامك فتهبك بهجة النصر التي تحوزها بعمق لأنها من فعلك أنت التي/الذي أردت وأنت التي/الذي انطلقت وأبدعت جمالا يتفوق على القبح ويكشف عن الخير في القبح أيضا؟! أنت انتصرت على قبح الظلامية فانتصرت لمعنى الحياة الأصيل فاستحققت جائزة الفوز بالحياة المبتهجة بحرية نورانيتها فلا تخالطك الكراهية للذين/اللواتي رضخوا/رضخن بالجهل لسلطان الظلام إنْ أحببناهن/أحببناهم كانت بهجتنا أكبر، فيكون خيرنا أكبر.. بهن/بهم يكون الخير أكبر.. أفلا يستحققن/يستحقون منا، إذن، أن نحبهن/نحبهم وهن/هم مصدر خير لنا إن نحن أحببناهن/أحببناهم؟! إن أحببناهن/أحببناهم نطرد بحبنا لهن/لهم جيش الظلام من أرض بغى عليها العدوان، فيصير الحب أقوى وتزيد مساحة البهجة ويزيد منها نصيبك وعندما نبرؤ ومعنا الناس من حولنا من داء النفس يصير الهواء الذي يدخل جوفنا نقيا ويصير الدم في عروقك أبهى وتتشقق الأرض عن الأقمار والياسمين لكي لا أكون قبيحا فإني أحب مَنْ يهزمهم الضعف لكي لا يهزمني ضعفي أيضا؛ فأصير بيتا للقبح مرة بالكراهية، وأخرى بخزيي من هزيمتي أمام الظلام فَلْنَنْطلِقْ من انغلاق يتربص بنا ليهلكنا فإذا انطلقنا من القبح البغيض؛ تحملنا أجنحة النور الذي من بهجة حريته نكون ومن بهجتنا منطلقين على أجنحة الحرية النورانية نحوز كرامتنا ما الحياة يا بنات ويا أبناء أمي إذا فقدنا الكرامة فيها؟! هل لمن لا ينطلق بجناحين: الحب إحداهما والحرية ثانيهما؛ هل له كرامة؟! بالحب والكرامة نصير أكبر ونصير أكرم بالحب المبتهج، ننفتح على الكبير الذي لا كبير بعده؛ فنصير كبارا ونصير كراما بالحرية المبتهجة بنورانيتها، ننطلق من ظلامة النفوس ومن ظلم الناس، فنصير بالعدل أكبر وأكرم.. ونزرع في الأرض سلاما مبتهجا بنورانيتنا.. وتنتصر الحكمة وينهزم الجهل وتزغرد العيون وتتورد الوجنات وتجدل الشفاه جمالا فَلْنَنْطَلِقْ في حرية الجمال فنكون كراما لأننا نكون الفاتحين الكبار لممالك الجمال؛ فيبرؤ الزمان من تصلبات شرايين التاريخ ومن تكلسات المفاصل بالتجدد يبرؤ الزمان من داء الهلاك والنورانية رؤية لا تضع على الزمان قيدا..فالزمان مجبول من الحرية، وكل قيد على الحرية يقتل القيد وتمضي الحرية منطلقة في تفوق الوجود المستمر على ذاته؛ غير آبهٍ بالضحايا الساقطة التي قضت نحبها عندما وهنت عزيمتها فاستسلمت للجهل وللرضوخ في ظلامية الحاضر وسلطان ماضٍ رحل وترك للناس الوهم بأن في الماضي المحبوس في ماضيه نجاة ***** وحينما يستبيح القنوط الواحد منا، يعبث اليأس به، وينطفىء الحب في عينيه.. حينئذ فلْيقم هذا الواحد برياضة نورانية سهلة وفيها حل قريب لدائه: انطلقْ في لهو طفولي بريء.. باسِمَ القلب انطلقْ في البراءة الأصلية.. إن اللهو يبتعثك بريئا من جديد في اللهو البريء من قبح الظلامة الجاهلة حب بهيج وبهجة الحب جوهرة الحكمة سيدة الدواء فهاتن، وهاتوا، يا بنات وأبناء أمهاتي، ببهجة الحب ننطلق فنبني لنا.. لنا كلنا.. الوطن الأجمل.. وفي النور يكون الوطن أجمل.. يا بنات وأبناء أمهاتي.. تحابُّوا؛ تبتهجوا تحابُّوا إن الحب ينيركم ونور الحب يبهجكم إذا أنتم تحاببتم؛ فإن الظلام في الأرض ينهزم؛ وتزرع بهجة الحب في الأرض وفي السما،أريج النور، والحرية العشق، وكرامتنا، ومجدنا تحابُّوا فإن بهجة الحب هي: أصفى الخير، وأكبره؛ وهي معناه، وأوله، وآخره تحابُّوا وإن الكبير في تاريخ الروح محمد؛ قال: “لن تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا؛ ولن تؤمنوا حتى تحابُّوا”؛ وقال: “لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه”؛ ومن قبله؛ أورثنا الكبير في تاريخ الروح عيسى، أن “الله محبة” ومن قلب الروح، ومن عقلها؛ النورانية تنهض.. فلماذا في الناس يتامى وثكالى وأرامل ومقهورون مظلومون حيارى ظمأى جائعون؛ بائسون هم، في حشرجة الظلمة وفي نار الكراهة، في بحر صديد يتلظَّى بالعذاب؛ وفي الأرضين والسماوات أفق للكرامة واسع غني عميق هو الحب الذي النور هو؟! وإذا كان الله في عقيدة المؤمنين به هو الخير وهو رب الخير؛ فإن هذا الخير يخلق الخلق بالخير؛ وبهجة الحب ونورها هي خير الخير الذي يصنعه النور بطبعه والنور الذي يخلق بطبعه؛ لا للشقاء يخلق.. مبتهجا هو يخلق والمبتهج، يخلق بالبهجة بهجةً من نور حريته الذي، بالحرية المبتهجة بنورانيتها، يخلق؛ يخلق الخير، الذي، من الحرية المبتهجة بنورانيتها، هو بالحب يخلق، وللحب يخلق ونحب الذي بالحب يخلق، ويحبنا نحب الذي بالبهجة يخلق بهجة له/لنا بهجة الحب صلاة.. هي حريتنا التي في النور الذي هو الذي يخلق هي تنمو وتزدهر ببهجة الحب ينهزم الشيطان.. تنهزم ظلامة الكراهية التي فينا والتي بيننا.. إذا اشرق نور الحب فإن الشر ينهزم.. وتنهزم جهالاتنا.. وينهزم العدوان على حقنا في البهجة/بهجة الحب النوراني تحابُّوا يا بنات وأبناء أمهاتي.. إن الحب يطهرنا من شرورنا الحب ينير داخلنا وخارجنا وما بيننا تحابُّوا.. إن الحب ينيرنا ويبهجنا تحابُّوا.. إن الجنة بهجة نورنا إن الذي في قلبه ظلم وجهل، الذي في الظلامة هو راكد؛ هو الذي في قلبه وفي يديه ورجليه كراهية للحب وللخير ولكرامتنا وللروح التي هي مصنوعة من أريج الحرية ومن جمالنا وخلودنا تحابُّوا إن الكراهية فسق ونتن؛ منبت العدوان هي تحابُّوا.. إن الحب أمُّ الفضائل جمعاء هو.. والخير كله هو.. تحابُّوا.. ليشرق في الناس دين جديد.. دين من النور يكون لنا بهجة حب.. تحابُّوا.. نحن من عشق الحب جئنا؛ وفي بهجة الحب كانت أمهاتنا عرائس الرجال ومن بهجة النور ولدننا.. بالحب الذي يجمع الأمهات والآباء يلدنا النور؛ فتحابُّوا.. إن الذي لا يحب هو للنار والخزاء حطب.. تحابُّوا وابتهجوا بالنور وفي النور.. تحابُّوا.. إن الذي يُقبل على الحياة ببهجة الحب يتوهج النور في قلبه ويبتهج له وبه الزمان.. تحابُّوا.. لتكون الأرض والسماوات لنا.. لنا أجمعين.. وطنا للحب والبهجة.. وطنا لكرامتنا ومجدا للإنسان.. ونورا.. نورا.. • أنا بالحب أبتهج ببهجة الحب أستعيد نورانيتي الأولى النورانية تجعل مني طفلا له جمال البراءة ووعي الحكيم بالنورانية نغدو نسمات تشرق في عيون الأمهات المولعات بموسيقى عارية من ضلالات جهالتنا في أحضان حب مشتعل حول نهود تزخر بالأمل وتنبض بالشوق الطاهر في النور العالي العميق • أنا نوراني يطهرني النور من كراهيتي لا أكره ولا الذين يستضعفهم الجهل لأن الذين يستضعفهم الجهل ليسوا أشرارا همو.. هم أبناء النور والحب معدنهم ولكن الوهن يريم على القلوب فلا تكن عونا للشر فإنك إذا أحببت نصرت الخير والخير إذا انتصر؛ لك أيضا نصر هو يكون وإذا خدعك الشر فأعنته فإن دائرة العدوان عليك تدور ببهجة الحب ننتصر على الشر الذي فينا والشر الذي حولنا فتنحسر قوة العدوان الذي هو عدوي وعدوك معا وتتسع مملكة الحب وبهجته فتكون جنة لنا مشاعا فإن بهجة الحب مشاع من النور.. • فإذا قاضيت أختك أو أخيك؛ فاجعل من بهجة الحب قاضيا ومدافعا عنك وعن أختك أو أخيك معك.. إن الحق مشاع يسعك ويسع الكل معك.. أما الباطل فهو جحيم يخنقك وحدك ولكن النور يجفو الظلام وينتصر وأنت بالنور.. في النور.. ببهجة الحب تنتصر.. • أنا نوراني لأن الله في الثقافة المبتهجة بالحب هو النور ولأن الكون في فكر العلماء نور ولأن النور في مطاليب النهوض الحضاري ضرورة منها المنطلق وهو المادة والمراد ولأن النورانية دعوة يختبرها التجريب فتشهد التجارب أنها علاج داء العقل وداء النفس وداء الاجتماع معا • أنا نوراني لأن النورانية تبني وطنا على العدل دعائمه.. في وطن النور ينهزم الظلام فينهزم الجور في الأرض، وينهض من الحق سلام.. • أنا للنورانية أدعو.. لأن النورانية منبع للحرية ومرتع وفي الحرية.. في الحرية المصنوعة من النور، يكون الإنسان كريما النورانية دعوة إلى وطن كريم بنسائه ورجاله ومبتهج بكرامته النورانية دعوة تستنهض الروح في زمان مغلوب بظلام القوة والروح هي القوة التي تهزم كل ظلام • النورانية دعوة تنهض من تاريخ الروح فتخلق من الروح روحا مبتكرة فيتجدد الخلق الكائن من نور هو متجدد بطبعه؛ النورانية دعوة حق لأنها من قانون الحق/قانون النور المتجدد/ هي.. النورانية دعوة حق لأنها دعوة للانفتاح بالنور على النور في النور والذي ينغلق عن النور يهلك • النورانية دعوة الحياة التي بالإنسان هي تليق وما الحياة إلاّ بهجة الحب أما الحياة بلا بهجة من النور فإنها الموت وأحقر الحياة انفتاح والموت انغلاق والنور يفتحنا والظلام يقتلنا فابتهجوا بالحب تستنيروا الذي يبتهج بالحب هو الذي يحيا في النور تحيا الكريمة والكريم في النور يذهب الكذب وكل فساد.. ويبقى الصدق تاجا يزين الرؤوس العالية، والصدور الناهدة وبالصدق ومنه، نبني وطنا لكرامتنا • في النور أنا نورك وأنت نوري فلا أكيد لك ولا أنت ولا يَقتل الشيطانُ ولا يزني ولا يسرق ولانعطش ولا نجوع ولا تجفونا الروح فلا يبقى في النفوس مرض ولا نكد ولا قلق ولا زهق؛ لأننا بالروح نرقص الوقت كله ونغني ونصلي.. فيجددنا الحب ببهجته؛ فنتفوق على حد الموت وننطلق بالنور فننطلق فيه.. أحرارا كراما.. معا ننطلق.. • بالنور نبتهج فنعمل عندما نعمل ببهجة وتكون البهجة هي الغاية فلا ننحط إلى قاع الإحباط إذا لم نصل إلى مراد لنا من العمل غير مراد البهجة.. تحمينا البهجة التي نجنيها بالعمل بها من الخسران إذا لم نحصد من العمل ما زرعنا الأرض له.. لأننا نجني البهجة والبهجة وحدها هي الغاية وهي المعنى كما هي المبتعث والسبب الكبير المطلق • ونحن نواجه الأبواب المغلقة على الشر بقوة أنجع إذا واجهناها ببهجة الحب.. فإن بهجة الحب معين تفاؤل لا ينضب وقوة القوة المطلقة التي لا تخذل إرادة تستقوي بها.. بهجة الحب تنطلق بنا إلى ما فوق حدود اللحظات المنغلقة وهذا انتصار يزيد عندما نفوز ولا بد للصابر بالحب العامل بإرادة النور أن يفوز ومهما اشتد الظلام ويكون الفوز أبهج عندما يأتي بعد الجهاد لقهر الظلام إذا ابتهج الجهاد بالحب لأن قيمة الشيء بالثمن المبذول فيه وما جاء بالجهد القليل يساوي قليلا وما جاء بالجهد الكبير يكون أكبر ويجيء ببهجة أكبر • ونحن ببهجة الحب لا ننغلق على ذواتنا فيجعل الواحد منا من ذاته ميزان الحق وحده.. بهجة الحب نور وبه أرى الآخر حق في كينونته الواقفة إلى جوار كينونتي؛ وبالنور أرى الحق أوسع من أن أحوزه في قبضة ضيقة قاسية القلب محدودة العقل مقتولة الروح • النور وجود مشاع لي ولك.. وببهجة الحب في عقلي يزيد نوري بك ويزيد نورك بي والله – في النورانية – حقيقة فاعلة في الوعي وهو – من وجهه الطبيعي – يكونية متواصلة:لم تبدأ من بداية؛ ولا تنتهي إلى نهاية وهو – من وجهه الإنساني – الحرية المبتهجة بنورانيتها والإنسان – من وجهه الطبيعي – يكونية محدودة من اليكونية المطلقة (= الله) والإنسان – من وجهه الروحي – يكونية واعية بالحرية المبتهجة بنورانيتها الإنسان يكونية طبيعية (من يكونية الله) يملك أهلية الوعي بالحرية المبتهجة بنورانيتها وبهذا الوعي (النوراني) يتحرر الإنسان (تحررا روحيا مبتهجا) من يكونيته الطبيعية المحدودة وينطلق في الحرية المبتهجة بنورانيتها (=الله كما في الوعي النوراني) هذا الانطلاق، ينهل قوته من الوعي النوراني الوعي النوراني مصدر الوعي المتحرر والوعي المتحرر مصدر قوة الفعل النوراني: فعل الحرية الحرية توحد الإلهي بالإنساني الحرية هي الصلاة المفتوحة بين حرية الإنسان، وحرية الله وهذه الحرية (الروحية) صورة (غير منفصلة عن) حرية اليكونية من وجهها الطبيعي الله (في النورانية) هو الذي الحرية مادته والحرية الإلهية روحية وطبيعية في الحرية الإلهية يتوحد الروحي والطبيعي وفي الحرية يتوحد الإلهي مع الإنساني وبالحرية ينفتح الإنساني على الإلهي فينهل الإنساني من مفهوم الإلهي قوة التفوق على المحدودية التي يعود إليها وجود الظلمة وباعتبار الإلهي هو مبدأ الوجود الإنساني ومادته؛ يتوحد في الإنساني الروحي والطبيعي فالإنساني المنفتح بالوعي النوراني هو طبيعي روحاني النورانية توحد الطبيعي مع الروحي في مفهوم للإله يجعل منه يكونية تخلق أحرارا لا عبيدا الله – بهذا الوعي – ذو وجود ويستند وجوده إلى حقيقة أنه يوجد ما هو أكبر من اليكونية الإنسانية، وأن هذه اليكونية هي مبدأ الوجود الإنساني، وهي حرية فعليته، ومادة حريته، وهي قوة الروح التي تهب الإنسان التفاؤل الفاعل الذي تمنح الإنسان عينين يريان إمكانية تطوير الجمال الذي في العالم؛ بدفع حدود القبح (الظلامية) إلى الانحسار هذا التطوير ممكن إذا امتلك الإنسان وعيا نورانيا وإرادة نورانية تترجما بهجة الحب وتؤسس الحرية (بمفهومي لها) لمذهب أخلاقي نوراني الحرية هي التفوق على حدود الظلامية التي يرضخ لقانونها أولئك الذين لم ينجوا من الجهل؛ الذين غابوا عن إرادة الخير الحرية هي أن لا تظلم نفسك ولا غيرك الحرية هي أن تبتهج بالحرية كما النور يبتهج بحريته حرية الإنسان هي حرية نورانيته بمستوييها الطبيعي والروحي العائد إلى المبدأ وإلى الكل النوراني الذي منه الإنسان بالحرية نستعيد نورانيتنا ونبتهج؛ فالحرية التي نحن منها، مبتهجة بنورانيتها وبالحرية المبتهجة بنورانيتها نسلك الطريق إلى الله الذي هو الحرية المبتهجة بنورانيتها لإن الإنسان يتألَّه بالنورنة والنورنة هي الحب المبتهج بنورانية الحرية الحب المبتهج بالنورانية هو ذرا الأخلاق التي تبني من الحياة أجمل المعنى ونبني أجمل المعنى بالكرامة: النورانية إرادة الابتهاج التي تصدر من الوعي العقلي بها، والتي تستند إلى قيمتها الفعلية كنظرية تتقدم بحل نابع من الوعي الإنساني الحر، لا مفروض عليه، لمشكلات الإنسان، التي تعود إلى رضوخه في ظلامية أناه الجاهلة الكارهة الجامدة كرامة الإنسان تكون كيانا قائما عندما يتحرر من أوهامه التي تربطه بمفاهيم لم يبتكرها وعي حر مستنير وتكون الكرامة كيانا متحركا عندما تصير قوة دفع ذاتي مفتوحة على قوة دفع روحية لا تأتي من خارج الوعي الإنساني المستنير النورانية دعوة إلى خلق عالم من نور لا تحتجب فيه الحقائق؛ فليس من كرامة الإنسان أن يحجب الحقائق.. الكذب ليس كرامة وليس من الكذب أن تحجب عيبا إذا أظهرته آذيت أخواتك وإخوانك ولكن الكذب أن تخفي عيبا إذا أخفيته آذيت نفسك وغيرك وفي النور تحتجب العيوب لأن العيوب من القبح ولا قبح في النور النور يكشف الجمال في الحقائق ويطرد القبائح من عقولنا فتستنير بالحب قلوبنا النورانية تواجه العدوان الذي مصدره جمود الكراهية الجاهلة بفتح النور الذي أتى بنا على النور الذي فينا على النور الذي حولنا؛ فتخلق كرامة الإنسان..هنا والآن.. جنة الحرية المبتهجة بنورانيتها فابتهج تستنر البهجة إرادة ولو جابهتنا قوى الشر مجتمعة، فأردنا أن ننتصر عليها، في لمح البصر، فإننا نملك أن ننتصر إذا ما أردنا أن نبتهج في قلوبنا.. فإن قلوبنا حصن منيع لا يهزمه الشر إذا أردنا أن لا ننهزم لأننا عندما نبتهج فإننا نفتح قوتنا على القوة المطلقة فتصبح قوتنا مطلقة والقوة المطلقة أكبر من القوة الغاشمة الظلوم القوة المطلقة قوة الحرية المبتهجة بنورانيتها؛ هي قوة الكل الوجودي التي تصبح قوتنا إذا ابتهجنا بهجة حب نورانية وعندما يبتهج الواحد منا بهجة الحب فإنه ينفتح وبلا فواصل على قوة النور؛ فينهض النور الذي فيه.. ببهجة الحب ننهض بالنور الذي فينا فننطلق به في النور الذي حولنا فنهزم كل عدوان وأوله العدوان الذي يستذلنا إذا أرضخنا الجهل له إذا رضينا بمفاصل متكلسة فإذا أفقت من سباتك: فاطلقي/أطلق في نور الصبح ساعديك وجذعك وساقيك في حرية البراءة البكر.. وليبتسم قلبك فيبتسم دمك وعيناك ويديك ورجليك وعقلك.. فتكون البهجة.. وتقبلي/تقبل على الحياة ببهجة.. فتقبل عليك الحياة ببهجة الحب.. فتزغرد النورانية ونغني ونصلي معا.. ونزرع الحقول ونحصد خيرها معا.. ولا تدع الطمأنينة تغادرك ولنملأ حضورنا بالحاضر ولنطلق بين الورود أشرعتنا ولننثر أريج الطيب في الكلمات والنظرات ولا تستخف بك الرعونة وإذا آويت إلى فراشك..أطفئي/أطفء مصباح الحجرة وليضء نور الخلود الذي فيك الذي بك جاء: تُمحى صفحة اليوم الأخير وأنت في قلبك تبتسم.. تُفتح في الكتاب صفحة بكر.. فتستعيدك البراءة كُمَّ زهرة يفوح الحب منها في بهجة النور يفوح ابتهجي/ابتهج بالله المبتهج بحرية نورانيته فلنبتهج إن الله بحريتنا النورانية يبتهج معا.. الله والإنسان يبتهجان وقلة القول جميلة وأناقة الروح والظاهر والقول الخير وعن علم أجمل وأبهج العطاء ما كان لا لأجر يكون وشرفا يُتوِّجنا يكون والوضوح نورانية والاستقامة خصلة الكبار واصفحي/اصفح تكوني/تكن للإمارة أهلا إن التسامح حب وإن الحب بهجة النورانيات والنورانيين بالحرية النورانية معا يبتهج الكل فردا فردا.. النورانية طريق البهجة للكل مجتمعين؛ وطريق البهجة للأفراد واحدا واحدا والآخر مصدر للبهجة ولكن الآخر إذا عجز أن يكون مصدرا لبهجتي فإنني أملك بذاتي أن أمتلك البهجة النور الذي في كل ذات فردية والذي هو أصل كل ذات فردية هو المنبع للبهجة الفردية وأنا أملك قدرة البهجة بذاتي عندما أريد أن أبتهج ولو أن أبواب البهجة المطلة على العالم الخارجي انغلقت كلها أنت من النور فانفتحي/انفتح بإرادة منك على النور الذي يبدأ من قلبك والذي لا ينتهي عند حد وعندما آوي إلى فراشي وعندما تحررني وحدتي من شباك الاجتماع أنطلق باسم المحيا والوجدان في أفق الفردية المتصلة بمطلق يتفوق بحريته المبتهجة بنورانيتها فتنمحي من نفسي المكدرات ويتوهج نور لا أري ولا أعيش سواه إن النور إذا حضر غابت الفانيات المكدرات وغاب الذاهب من الزمان وما هو آت ليذهب في الذهاب لأن النور إذا حضر فأنت في حاضر الزمان وحده حاضرة/حاضر؛ أنت في حقيقة الزمان وواحدة/واحدا في الواحد المطلق أنت حاضرة/حاضر إن الحاضر من الزمان هو وحده الحق من الزمان ومن تكن/يكن في الحق من الزمان تكن/يكن في الحق من الوجود وحق الوجود هو الحرية المبتهجة بنورانيتها والحق مطلق بذاته فردي في تجلياته فإذا غزاك كرب.. فاخلعي/اخلع ثوب الكدر إن الحرية هواء مشاع رهن الطلب وفي بواكير الصباحات.. فلنملأ صدورنا من السماء الطليق ليتوهج الحب بالدعاء: اجعله أيها النور الخالد يوما من حريتك المبتهجة بنورانيتها.. التي ببهجة حبنا تصير لنا حرية ومجدا وامضيا.. ابنة وابن أمي.. بالعزيمة المتفائلة.. راقصين على موسيقى تعزفها جوقة الأكوان.. فازرعا حقل الحياة ليرتد جور عن ظلامه فينتصر المجد النوراني ويبدأ عهد جديد من بهجة الحب لنا كلنا في وطن للنور كريم بحريتنا كريم بالسلام المتوهج بالعدل ودفء الشمس وجمال الأماسي الربيعية المقمرة.. وجمال الليالي الشتوية التي فيها نلتف بالحب والحب بنا يلتحف استدعيا النور يا بنات وأبناء أمهاتي.. إن النورانية نقاء كما النور نقي وهي صفاء كما النور صافٍ وهي عطاء لا ينتظر الجزاء كما النور يعطي لا لشيء سوى أن العطاء طبع فيه النورانية غنى بالروح عن الضعة لأن النور غني عما سواه.. كبير لا يذله الطلب لأنه لا يطلب لأنه المطلق بحريته الذي يملأ مطلق الوجود فلا وجود لسواه وما الظلام إلا فَناء يحمل أشياعه إلى فَنائه والبقاء للحق والخلود للحق والحق نور بالحرية يبتهج.. فابتهجن بالحب بنات أمي ويا أبناءها ابتهجوا بالحب تكنَّ/تكونوا أهل الحق وأهل جنانه تنوَّرْن تنوَّروا تنطلقن تنطلقوا من فساد النفوس قبل أن تصير الأجساد ولائم للموت وديدان الظلام شامخات قفن وشامخين واطلقوا كرامة الروح في جمال الحرية تعلو وتحب وتبتهج.. وتبني للخير العميم دولة في النور فلنستدعي نورا هو فينا فينهض منا فيفتحنا على النور الذي هو الله يطهرنا التنوُّر من سواد الزوايا الكريهة من قيح جمود مفاصلها ليكون نهوضا للإنسان جديد ينهض من نور العقل ونور وجدان مبتهج بالحب وبالحرية التي تناضل العدوان وتنتصر للمغلوبات والمغلوبين بجهله أو بالجهل الذي يسترضخ الذين أصابهم عمى أو صمم فإن النورانية بالحب المبتهج الذي هو شريعتها هي خير للذي/التي استذله/استذلها الظلم لجهله كما هي دعوة للذي/التي استذله/استذلها وهن الإرادة أو وهن العلم أو الوهنان معا فانهضن/انهضوا لنبني للنور مجدا لنا إن النور مبتهج بذاته وذاته هي الحرية أو هي طلاقته من جمود المحدودية ومجد النور تبنيه ويبنيه الطليقات والطليقون من جمود التاريخ المتفتحات المتفتحون على إشراقات شمس تأتي جديدة كل صباح في حلة الجمال وفي حلة الجمال التي ترتديها وهي تنطلق في الأفق الغائب عنا في الزمان المفتوح تدعونا أن نفيق عليها مرة جديدة مع أشراقة لها ولنا جديدة ابتهجن وابتهجوا بالحب فلتكن البهجة بالله فلتكن البهجة إن الله في الشعور بهجة بالحب النوراني وبالحرية التي هي شوق الكريمات والكرام ابتهجن وابتهجوا بالحب إن بهجة الحب شعور فردي يطلقنا من سوادنا في النور الطليق بحريته المالىء للوجود غير المحدود الذي يواصل بنا حريته ابتهجن وابتهجوا بالحب إن البهجة طبيعة لا سبب لها وغاية لا بعد بعدها فهي نور من النور الذي هو سرمد لم يبتدىء ولا ينتهي.. منه نحن وبالوعي المريد منا تتجلي فينا نورانيته فهيّا هيّا.. لنغسل بعطر النور قلوبنا وعقولنا.. لنحيا.. سادة بالنورانية كلنا نحيا بهجة الحب جمال الخلق فهاتن/هاتوا ننطلق في جمال الخلق سويا إن الروح تنهض من جديد فانهضن/انهضوا بها..لها.. لنا وزغردن/ زغردوا.. إن مجد الإنسان قام.. غزة 11/6/2003

********

(4)

في: الله والحب والحرية والبهجة

(1) غزة في 12/2/1998: الله حقيقة من جهة كونه تصورا. وهو حقيقة موضوعية لكونها تصورا يمتلكه آخرون. ولكنها ليست موضوعية بمعنى أنها شيء خارج التصور، أو قابلة لأن تكون محلا للإشارة. التصور حقيقة في حدود طبيعتها. أي في حدود كينونتها التصورية الكائنة في العقل. وينطبق على حقيقة التصور لله، ما ينطبق على أية حقيقة أخرى من حقائق اليكونية. فهي محدودة بالفعل التصوري، وهي غير جامدة. فهي مختلفة من تصور إلى آخر. وهي قابلة للنفي. فهي قابلة للاستغناء عنها. فإذا امتلكنا تصورا عن وجود مكتف بذاته، هو الوجود الذي يمنحنا خبرتنا، فإننا نستغني عن تصور لوجود غير مكتف بذاته، هو الوجود الذي نعيشه. وتصور الله ينشأ، من حيث جوهره كفكرة، من احتياج الوجود الذي نعيشه إلى وجود يدعمه. فإذا كان الوجود الذي نعيشه لا يحتاج على وجود يدعمه، نستغني عن تصور الله باعتباره وجودا مغايرا لوجودنا. وما يضيفه تصور الله، المغاير، لفكرة الله من صفات، يمكن إضافته إلى الوجود الذي نعيش فيه. والوجود الذي نعيش فيه، ذو صفة موضوعية خارجة عن حدود العقل، يمكن الإشارة إليه. فهو موضوع للمعرفة القابلة للإدراك والاختبار. وليس الله كذلك. الله المغاير غير قابل للإدراك والاختبار. هو تصور عقلي لا يمتلك أي دليل على امتلاكه لوجود خارجي. التصور العقلي القابل للاختبار أوسع منم التصور العقلي المحدود بذاته. والواسع له أصالة أكبر من أصالة ما هو أقل وساعة منه. يجب الانتباه إلى أن نقد تصور الله، هو نقد للتصور الذي يحدد الله بالمغايرة. إن القول بأن الله مغاير هو قول بأنه محدود. وهو محدود بكل تصور يتصوره متصور. والمحدودية الأخيرة تجعل منه متعددا. وإذا كان متعددا فهو متناه.

إلاه الدين: هو فاعل ذو قصدية. إنه فاعل للشر. وفاعل للخير. ما في العالم من شر، هو دليل على أ،ه يفعل الشر (في القرآن: خلقكم وما تفعلون – من خير وشر). مثلما يفعل الخير، بدليل ما في العالم من خير. هل يفعل الله الشر لأنه يريده، أم لعجزه عن عدم فعله؟ إذا كان يريده، فإنه فاعل للشر بإرادة. يقول المتدينون: إنه جعل الشر لحكمة. هل كان يمكن له أن يتفادى خلق الشر؟ إذا كان ممكنا له تفادي خلق الشر، ولم يفعل، أي: إذا كان ممكنا له أن يحقق الحكمة من خلق الشر ، بلا شر، ولم يفعل، فإن الشر من طبيعته. وإذا كان لا يمتلك قدرة على تفادي خلق الشر، فإن النقص من طبيعته. في كلا الحالين، إن إلاه الدين ذو طبيعة غير كاملة. وهو غير كامل لمحدوديته في غيريته. وهو غير كامل، لأننا لا نمتلك غير أدلة تصورية ذاتية على وجوده. ووجوده يمكن الاستغناء عنه. وهو متناه لأن العقول غير مجمعة، إجماعا تاما، على وجوده، ولا على صورة واحدة له. هذا النقد لتصور “الله المغاير”، لن يصمد أمام تصور الله، الذي له، بالكامل، صفات الوجود الذي نتصوره، ونعيشه، وندركه، ونختبره، ونتخيله؛ بشرط عدم المغايرة، وباعتباره مطلقا، بمعنى امتلاكه لحرية التنامي لذاته في ذاته. التنامي تفتح. التنامي حرية. الحرية طبيعة الله (الذي أؤمن به). هي مادته. وحصر الله في زمن محدد يتلقى فيه نبي وحي الله، النهائي، هذا الحصر، مصادرة لحرية الله، لا تقبله مادته. إن الله متجدد بتفتحه، بحريته، بنمائه. والله – غير المغاير – هو مادتنا الوجودية، هو طبيعة كينونتنا. بهذه المادة، بهذه الطبيعة، نحن، فردا، فردا وعاما، متجددون بالتفتح بالحرية بالنماء. ومحاصرة هذه الطبيعة، أو مصادرة حريتنا، هو القتل. وكل فكرة، هي حق، طالما كانت تجددا وحرية ونماء وتفتحا. كل فكرة هي حق في محدودية زمانية مكانية. ومحدودية كل فكرة، عامل بنائي في الفكرة المعنية. لا تنفصل أية فكرة عن محدوديتها. وأية فكرة هي مادة قابلة للتجدد مرة أخرى، لكن في فكرة أخرى. هذا هو التفتح والحرية والنماء. هذا هو الحياة. هذا هو اللهن الاسم الذي يسع كل المسميات، التي لا تغايره ولا يغايرها. هذا هو الله، الذي وسع ما كان، ويسع ما يمكن أن يكون. إنه المطلق من تعيناته، ومن محدودياته. هو الذي يقبل كل التصورات له. الذي هو أوسع من كل تصور فردي. الذي هو أكبر من كل فردي. لكنه غير مغاير لأي فردي؛ إلا بوساعته. هذا هو الذي أنا – كل أنا – كما أنا، هو قصده؛ لا باعتباري مقصودا له خارجا عنه أنا قصده باعتبار كينونتي طبيعة له. من طبيعته. والحرية، التجدد، النماء.. صفاته الطبيعية. وصفاتي الحيوية. فإذا فقدت صفاتي الحيوية، فإني أموت كفرد.

(2) غزة في 16/2/1998: يعترينا حياء من الفعل الجنسي.. لماذا؟ يمارس الطفل في المرحلة المبكرة من العمر حياته بما فيها التعبير عن سلوك جنسي بحرية. فهو لا يقيم وزنا لمؤثرات المجتمع التي تدفع لصالح كبت مشاعر منها تلك التي يصفها محللون نفسانيون بأنها مشاعر جنسية. وعندما ينمو الطفل اجتماعيا، ويدرك أهمية الخنوع لمؤثرات المجتمع، من ناحية عملية، فإنه يتراجع عن حقه في التعبير الحر عن دوافعه الجنسية.. هذا تفسير.. وثمة تفسير آخر، جائز.. بناء على ما يعتقده مؤرخون، كان الآباء القدامى، يحتفظون بحق ملكية مطلقة للنساء الواقعات في إطار التبعية لم. فإذا شبّ الأبناء، واشتعلت في قلوبهم الرغبة للطرف الناني، فإنهم سيطفئون هذه الرغبة بممارسة مقموعة بعقيدة وسلطة الآباء. وفي حالة من الانشطار بين الرغبة العارمة في الحرية الجنسية، ومشاعر الولاء للأب، ينمو الإحساس بعقدة خيانة، مع نمو الرغبة الجنسية على درجة الفعل الجنسي. الخيانة فعل لا أخلاقي في سياق عقيدة اجتماعية تؤمن بالتملك. ولا محل للشعور بالخيانة في سياق حياة مفتوحة بالحرية مغلقة على الوقوع في خطيئة التملك. وما يصفه المجتمع بالخيانة الجنسية، يترجمه شعورنا بأنه حياء في سياق علاقة جنسية يباركها المجتمع. كلا التفسيرين، عنصران لتأييد تفسير يرتكز إلى سبب واحد، هو: “قمع الحرية بشهوة تملّك ظالم يلغي حق الآخر في البهجة”. الفعل الجنسي فعل حرية تطلب البهجة: بهجة الحي. الفعل الجنسي فعل حب. وهو لن يكون فعل حب غلا بشرط الحرية لكلا طرفيه. وإذا فقد شرط لحرية في علاقة الجماع، فهو فعل ظلم. ******** ولدى بعض المتفلسفين، نشأت فكرة الإله، من تطور الشعور تجاه الأب، في محياه ومماته. الذي هو مصدر الأمن والقمع معا لعائلته. والإله، في فكر ديانات الشرق الأوسط، هو مصدر الرحمة (الأمن) والعذاب (القمع). وفعل الجنس الحر، فعل مقموع في الديانات (السماوية). والدين يفرض على أتباعه غسل التطهر مما يسميه (الفقه الإسلامي) الحدث الأكبر، الذي هو اتصال جنسي مشروع اجتماعيا (دينيا) بين الأزواج. فالجنس في مفهوم ديني، فعل يخلق لدى المتدين، إحساسا بارتكاب خطأ ما، يستوجب منا أن نتطهر منه روحيا (الاغتسال بعد الجماع منعش للجسم، لكن هذا ليس سبب الاغتسال في الدين). والنفور من المرأة، التي تدخل مرحلة الحيض، له علاقة بهذا الإحساس (التوقف عن جماع المرأة في مدة الحيض لا يعود إلى ما يزعمه البعض إلى حساسية المرأة في هذه الفترة.. أحسب أن حساسية المرأة التي تصاحبها في مدة الحيض تستدعي اقترابا حميما منها يعمل على إزالة ما يلحق بها من نزف نفسي – مع النزف الدموي ـ اللذين يعودان إلى فشلها الوظيفي كامرأة جوهرها يرتبط مع فعل الإنجاب الذي يدل الحيض على فشلت فيه). والدين يفرض على المرأة، في الحيض، أن لا تصلي ولا تصوم؛ وهي عبادات تقرِّب المسافة بينها وبين “الله”. ويفرض الدين عليها الغُسل بنية الطهارة (الروحية) قبل أن تعود للمثول بين يدي الله (= الأب = المالك المطلق؟!) وقبل أن تعود للرجل لقضاء شهوته منها، طاعة لله. الله (= الأب = المالك المطلق للنساء) لا يمنح حرية للفرد في حقل تعبيراته العميقة عن فرديته، التي يمثل فعل الجنس أبرز صورها، أو أشدها. هذا، لأن الدين شريعة مجتمع ذكري، ترتكز نظريته على إلاه ذكر (نشأ من الأب الذكر؟!). وفرض الأب الذكر هيمنته على أتباعه بالقوة التي منحته قدرة توفير الأمن (الرحمة في لغة الدين) والنظام (القمعي = الشريعة والعذاب الأخروي في الدين). هذه الهيمنة امتياز ذكري يتمادى في عنفه مع تمادي الانغلاق في الظلامية والجهل وشهوة التملك المغتصِب لحرية الفردية. والصراع المديد بين إرادة الحرية الفردية والامتياز السلطوي هو صورة لصراع وجودي بين طبيعة المادة الوجودية (الحرية) وصفة الحدِّية التي تحدّ كل فعل فردي. حرية الفردية تصطدم بالحد الذي يحد هذه الفردية. هذا التناقض في الفردية هو قوة أو طاقة الحرية. والحرية هي تجاوز الفردية لحديتها. وهذا التجاوز للحدية، هو إما فعل نوراني أو فعل ظلماني. الفعل النوراني هو الفعل الذي يحيا صاحبه في النور.. نور داخلي يضيء له ما حوله فيكون ما حوله امتدادا نورانيا لنورانيته الذاتية. النوراني يرى الآخر.. يراه صاحب حق تام في وجود كريم، ولا يكون كريما إلا بالحرية – الحرية النورانية. الظلماني يغتصب الآخر، فلا يرى في الآخر غير موضوع لشهوته في تملك مغلق. النوراني يحب الآخر. النوراني يجتاز ظلامية حدِّيـَّّته الفردية بالحب الذي يفتحه على الخر. الآخر، في مفهوم النورانية، هو أفق الفردية البهيج. الله (= الوجود الحر النوراني) بهجة. الله (بمفهوم النورانية) هو الأفق البهيج. والطفولة – بشهادة المعاينة – بهجة مستمدة من براءة حريتها. البهجة (بهجة الحب) حالة من براءة الحرية. هي براءة الحرية. هي الله (الذي أؤمن به وأدعو إليه). إن الله هو براءة الحرية. الله لا يتحرك بمشاعر التملك. الله أكبر من التملك. هو الغني بذاته. والله لا غاية له. ونماء الله طبيعة بلا غاية. نماء الله هو حريته. والذي الحرية مادته (الله) لا يتسع لقبول صفة التملك الظلماني. الذي الحرية مادته، هو نور مطلق. الذي هو نور مطلق بالحرية التي هي مادته هو بهجة الحب. إن الله لا يفعل لغاية بعده، حيث لا بعد بعده (ولا قبل قبله). يفعل بذات طبيعته لذات طبيعته. وبذات الحرية لذات الحرية (التي هي مادته). والفعل الذي هو لذات طبيعته (لا غاية بعده) هو فعل بهجة الحب. بهجة الحب هي جوهرة الحكمة وهي سيدة الدواء. الحكمة علة إرادة معرفة معنى الوجود وشريعته الأخلاقية. الحياة هي المدرسة التي نعرف فيها الحكمة. وبراءة الطفولة، وعشقها الروحاني للعب،هي المصدر الذي هداني إلى الإيمان بأن الله بهجة. هذه حكمة أدين بها لطفولة يزن، أصغر أبنائي. البهجة هي المعنى العملي للحياة الذي لا غاية بعده. كما الله لا غاية له. البهجة هي افق النور الذي هو الحرية منطلقة بالحب للحب لا لتملّك ولا لحفر ظلم جديدة.. كما الله نور السماوات والأرض (الكون مطلقا). البهجة هي الفعل الذي محله القلب (المحض الإنساني لا العضلة النابضة في الصدر). البهجة هي الفعل الكافي الذي يعافي. هي الفعل الذي يشتعل ضياء كلما تمادى في أفق الآخر، تمادي الحب. كما الله محله القلب (المحض الإنساني).. كما الله يتمادى (بالحرية والحب) في الأفق مطلقا.. بهجة الحب حقل الفرح الذي أغرسه داخلي وأغرسه خارجي.. الذي يرتوي من مائي ويرتوي من كل ماء كل فعل الله بهجة له. والله فعله… فعل الله بهجة له.. نحن فعله.. نحن بهجة له. نحن لسنا بهجة له بمعنى أننا غاية طلبها. نحن بهجة له لأننا فعل طبيعته. البهجة طبيعة الله لا باختيار.. الله لا يختار.. هو الكل المطلق من محدوديات الاختيارات. ومن الله – النور – نحن. من البهجة نحن.. البهجة نور.. أنظر إلى كل وجه بهيج.. ألا تراه ضياء؟! ( يضيء وجه المراة المبتهجة بالفعل الجنسي بنور نابع من طبيعة الفعل الجنسي النورانية المنفتحة على طبيعة الحرية الإلهية المبتهجة بنورانيتها – الحضور الإلهي النوراني شديد بعنفوان في الفعل الجنسي المرتوي بماء الحب وأريج الحرية). تأمّل بهجة الأزهار؟! أليست بهجة الأزهار نور حريتها التي أشرقت فيها من مضيق أكمامها إلى مطلقية المدى المفتوح. بهجة الحب حريتنا في النور . الظلمانية قوة غاشمة تغتصب بكارتنا وبراءتنا. الفعل الغاشم ليس حرية النور ولا حرية الحب ولا حرية البهجة. وما الكآبة؟! انحباس في الظلمة. (الأمراض النفسية انحباس في الظلمة). وما البهجة؟! حرية في النور. (الصحة النفسية والعقلية والأخلاقية حالة يحياها الأحرار في النور – هذه ركيزتي في أدائي العلاجي النفسي الروحي للمرضى النفسانيين). الكآبة انقباض الجهل الكاره. البهجة اتساع العقل المحب. والله ليس جهلا منقبضا بالكره. الله حب البهجة الذي ينطلق به عقل من نور الحرية. إن الله نور الحرية. والله – بحريته النورانية – لا يقايض. وعندما يقرر الله، أنه سيجازينا بالجنة، أو بالنار، فإنه لن يفعل ذلك مقايضة.. لا يطلب الله منا شيئا مقابل ما سيعطينا. المقايضة سلوك تجار تملكي والله أكبر وأكرم منه بطبيعته. الله كريم كرما يصدر عنه بطبيعته لا باختيار (سمح له بأن يختار بين أن يكون كريما أو لا كريم). كما النور، هو نور بطبيعته لا باختيار (يسمح له أن يكون ظلمانيا أو نورانيا). بهجة الحب تضيء القلب فيستنير بالله. بهجة الحب تفتح القلب (= جوهر الإنسان) (= محضه الوجودي) (=صفريته الفاعلة) على الله (المطلق بحريته) بهجة الحب تمد القلب بنور الله (بقوة طبيعته التي هي قوة طبيعتنا أيضا). بهجة الحب تمنح الوجود (في وعينا وسلوكنا) واحديته (النورانية) من جديد. بهجة الحب كشّاف الواحدية (النورانية – حقيقة النسيج الوجودي). هي صورة متطابقة مع الحرية الإلهية التي هي فعل البهجة بل هي البهجة طبيعة لله وطبيعة – أصلية – لكل فعل له.

*********

الحرية طبيعة الفردية (= الفعلية اليكونية) . تكتمل (الحرية التي هي طبيعة الفردية) بالبهجة. باعتبار البهجة: هي الحرية التامة الممتلئة بالفعلية اليكونية. البهجة نور يملأ داخلنا. البهجة تضيء ظلماتنا بالحب.

(3) غزة في 18/2/1998: الله وجود يكوني في وجودي اليكوني أنا وفي وجود الآخرين اليكوني. أعرفه في يكونيتي وفي يكونية الآخر المعروف لي. الآخر المعروف لي جزء من يكونيتي المعروفة لي. اكتشافاتي المتجددة للآخر تمنحني المعرفة بإمكان وجود آخر غير معروف لي. معرفتي تمنحني وساعتي اليكونية. معرفتي تحررني من ظلمانية الجهل. تحققي (الإرادي) بمعرفتي (النامية في وساعة اليكونية) يحررني من ظلماية الوجدان. تحرري العقلي الوجداني (السلوكي) يمنحني بهجة الحب. هو بهجة حب. مركز فعل بهجة الحب، هو ذاته مركز فعل يكونيتنا. يكونيتنا بهجة لليكونية المطلقة بحريتها، بتحررها فعل الحرية (التحرر اليكوني) هو جوهر وجودنا الفردي. فعل الحرية (فعل الحب) هو أصل وجودنا. هو معنى وجودنا. وأصل وجودي هو المنطقة المحصنة في وجودي. لا يقدر فعل ظلماني، مهما تفاقمت ظلاميته، أن يقتحم منطقة الوجود الفردي المحصنة: منطقة الحرية الأصلية: منطقة الحضور الإلاهي المطلق في نفسي. لن يستطيع فعل ظلماني أن يسلبني حريتي (=بهجتي)، إذا امتلكت الوعي بذلك، والإرادة لذلك. منطقة وجودنا الحصين، منطقة مفتوحة (انفتاحا حيويا مركزيا وقويا) على وجود الحرية المطلق، الذي نحن منه، الذي نحن وهو واحد. هذه الواحدية هي واحدية نورانية نمتلكها بوعي العقل وبإرادة الحب. هذه الواحدية النورانية هي منبع قوتنا. هي الروح. إن الروح لا تنهزم، لأنها لا تكون موضوعا لفعل سلبي. وإذا تجرأ فعل سلبي أن يجعل منها هدفا لظلمانيته، فإنه سيفشل في تحقيق مراده. وعندما تملؤنا روح الحرية النورانية، فإننا نمتلك قدرة أصلية نواجه بها مراد الفعل السلبي. والمواجهة النورانية للسلبية، مواجهة تضيء الفعل السلبي فتكشف له عن أصله النوراني. قوة الروح هي قوة كاشفة عن الأصل النوراني لكل إرادة، ولكل تصور. وعندما يتم لقوة الروح التي فينا، تبديد ظلمانية إرادة جاهلة حابسة للآخر، فإنها ستحقق لذاتها فتحا جديدا، يمنحها وساعة جديدة.. حرية أكبر.. فتنطلق يكونيتها من حدودها الفردية إلى حدود أوسع. كلما كشفنا النور في الآخر، تنامت معرفتنا بالله الذي هو النور الأصلي لكل وجود. منهج النورانية الذي نعالج به ظلمانية الإرادة الجاهلة، يغذي ذاته بفاعليته. المنهج النوراني يحيل سلبية الإرادة الجاهلة إلى عامل إيجابي لي، وللآخر. كذا، امتلك حرية أعمق، وبهجة أعمق، عندما ينفتح مريد جاهل بإرادتي المحبة الواعية. الحب، والبهجة، يتعمقان كلما امتلكا وساعة أكبر. وامتلاكي لوساعة أكبر، هو امتلاك (نوراني لا ظلماني) لإيمان أعمق بالله. إيماني بالله، هو تعمق المعنى الوجودي له، ولي، وهو واحد، ونوراني، وهو فعل الحب، وهو البهجة التي هي طبيعة أصلية لله الذي هو الحرية. إيماني بالله محله قلبي الذي هو محض (أصل) وجودي. قلبي الذي هو حصني الوجودي كما هو نقطة بدئي. إيماني بالله هو فتح حصني على المعنى الوجودي (بهجة الحب) المتحقق في يكونيات فردية. إيماني بالله هو قلب منفتح بالحرية والحب، بالنور، على كل قلب آخر. بهذه المعرفة، أنا مؤمن بالله. وهذا ديني. الله – أو أي مسمى له – حاضر فينا حضورا مساو لوساعتنا الوجودية: وساعة الوعي والإرادة والتحقق. الآخر يعمق وساعتنا الإلهية، فيعمق وجودنا. الآخر المعروف لنا يعمق وساعتنا. إمكان وجود آخر غير معروف لنا – حالا – يمنحنا إمكانات جديدة لتملّك وساعة أخرى جديدة، لتملّك أفق آخر لحريتنا. من الهام جدا، لنظريتي، أن أؤكد أن “الحرية الظلمانية” ليست حرية بالمعنى الذي أدعو إليه. “الحرية الظلمانية” كثافة شديدة حابسة لانطلاقة الروح فيها. هي اعتداء على حق الآخر في حرية (لا تعتدي على حرية الغير). والاعتداء ليس مشروعا لأنه محاولة يائس لسلب المعنى الوجودي من معناه الأصلي: حرية الانفتاح. الظلمانية انغلاق. والانغلاق ليس حرية. إنه جمود. والعالم لا يقبل الجمود فكرة ولا تحققا. الظلمانية تصور وأداء منكور للحقيقة الوجودية. الله هو حريتنا. وعينا بهذه القضية ينير هذه الحرية المترامية في حدود فرديتنا، وفيما وراءها. نعي هذه القضية بالحرية (التحرر) مقابل جمودنا. الحرية نماء، والجمود هلكة. والموت للفردية جمود، وحياة الفردية نماؤها. الله حرية، هذه مادة طبيعته. ونحن نكتشف هذه المادة بوعي يتكون من المادة هذه ذاتها. وعندما نتجدد مع تجددات شموس الأصابيح، كل يوم، نكون قد أسلمنا الأشرعة للحقيقة المطلقة: لله نور السماوات والأرض. ووجود الآخر بالنسبة لي، أعيه باعتباره موضوعا معروفا لي. الآخر معروف لي يوسع وعيي، ويوسع يكونيتي. وهو موضوع يضيئني، لكني لا أهضمه. أرى الآخر، بالنور الذي هو جوهري، ولا ألغيه. إلغاء الآخر يحرمني مجال الحرية. الوعي بالذات يتعمق بالآخر. والتعمق تحرر نوراني. ولو التجربة الإنسانسة كانت تجربة فرد لا آخر له، فإنها كانت ستكون تجربة منغلقة غير نامية هالكة غير حية. لو انحبس إنسان منذ بدايته إلى نهايته عن الاتصال بغيره، فإن مسافته بين بدايته ونهايته معدومة. حياتنا كما هي تجربة اتصالية، جماعية وبيولوجية، فهي بدأت من تجربة اتصال جنسي. والاتصال الجنسي فعل حرية إلهية. والطرف الآخر في فعل الجنس الإلهي هو أفق الحرية بالنسبة للطرف المشارك. وعندما لا تكون أمام طرف ما فرصة المشاركة (الاتصال بـ)مع طرف آخر، فإنه لن ينمو إلى ما فوق فرديته. نحن نتفوق على فردية لحظتنا بطبيعة الحرية. والحرية لها معنى أخلاقي في الحالة الإنسانية. هذا المعنى الأخلاقي هو لذي يصنع للإنسانية روحها. والروح الإنسانية نوعية لكنها من مادة الحرية الإلهية. الأخلاق الإنسانية الروحانية هي أخلاق الحرية: الحب الواعي.

(4) غزة في 5/3/1998: الروح هي فعل الحرية الجمالي. الروح صفاء الله.. الروح نورانية الله. وعندما تبتعث إشراقة محيا عذراء، البهجةَ في نفوسنا، فإنما الروح هي التي تبتعث الإشراقة والبهجة معا.. والإشراقة بهجة تبتعث فينا البهجة. البهجة براءة الطفولة.. والله في براءة الطفولة أنضر! * * * المرض الروحاني هو فساد علاقة الشعور بالروح يعالَج هذا المرض بإصلاح علاقة الشعور بالروح يعالَج بالروح ذاتها؛ بتهيئة الشعور لقبول علاقة سوية مع الروح أي: بتوحيد الشعور بإرادة الروح وإرادة الروح ذاتية المنشأ، إرادة الروح لطافة منيرة، وهي الفعل الأصلي الذي يخلقنا، والذي مادته هي مادة الله (الحرية). إرادة الروح هي انفتاح نور على نور حرية إرادة الروح هي حرية نورانية. هي حرية البهجة والجسد قيد النفس والروح حريتها النورانية الروحانية الطبية هي تحرر نوراني من كثافة النفس، بفتح الشعور على الأفق المطلق (الله) الوضّاء: البهجة * * * الزواج حرية الروح الزواج بلا حب زواج باطل ولو استوفى ألفا من الشروط الأخرى الحب مادة الروح والروح فعل الحرية الزواج حرية الحب. وكل زواج لا تتوفر فيه حرية الحب هو اغتصاب لست أتحدث عن الحب الذي يسبق الزواج فقط.. إني أتحدث عن الحب الذي لا ينفك عن الزواج ولا ينفك الزواج عنه الزواج علاقة من روح الحب الحرة. فإذا غابت روح الحب الحرة عن زواج، صار هذا الزواج بلا شرعية الزواج مشروع إنساني يجدد الحياة بمفهومها الروحي الإنساني الذي يتجاوز علاقة جسد بجسد تحت إكراه القوة المظلمة البغيضة من يرتبط في علاقة زواج لا ترتبط بالحب إلى أعمق الأعماق، لا يرقى إلى مستوى الروح الإنسانية.. روح البهجة.. روح بهجة الحب.. روح حرية الحب.. زواج الروح قصيدها تكتبها الزوجة والزوج معا.. قصيدة تزيدها السنون توهجا.. وكل زوجة وزوج لم يكتبا معا، قصيدتهما المشتركة ليسا زوجين هما.. ليسا زوجين هما من لا يواصلا أغنية الحب ببهجة الحب النوراني.. وببراءة العشق وبكارته.. ليبقيا أزواج الروح زواج الروح لا يشيخ، لا تثقل أعباء الدنيا كاهله.. هو ضياء النفس الذي هو في الأفق المطلق يتنامى.. زواج الروح تجدد دائم زواج الروح قصيدة النور.. هو حرية النور.. ويا أيها الذين تغتصبون الحرية افيقوا..

(5) غزة في 14/3/1998: أنا روحاني فما الكثافة؟ آلة الروح فما الروح؟ حرية الله فما الحرية؟ مادة الله الروح حرية الله النورانية التي تطلق كثافة مادته من نهائيتها (الظلمانية) إلى لطافة نورانيتها والحب فاعلية الروح الحب تفتُّح النهايات

(6) غزة في 21/3/1998: لم يقدر الإنسان بعد على رد غائلة الموت عن بدنه.. لكننا في الحياة نحن موتى إن لم نطلق أنفسنا مع حرية النور الروح حرية النار المقدسة.. حرية النور هي.. لننطلق.. الحياة تكون أجمل إذا مع الروح انطلقنا.. بالحب نحيا.. بالحب كما يليق بالإنسان محيا.. انطلقي من قيد أغلال حقد مظلمة.. تنطلقين في النور.. انطلق من قيد ساعديك ورأسك وساقيك.. راقص الحب.. بهجة حب تكن حياتنا.. الحب مجدولا بالنور، بهجة الروح هو.. وإنّ حياة في غير النور، كفران بالنعمة هي، ونار تلظّى هي..

(7) غزة في 30/4/1998: الكائن، الذي أنا، والذي أكبر من أنا، من غير أن ينقطع عن يكونيته في أنا.. هذا الله.. الله يكون في أنا وفي آخر، في الوقت ذاته. الله واسع. الله أناي ووساعتها. السمع والبصر والشم واللمس والتذوق وسائل أناي للانطلاق في وساعتي (الله خارجي). الروح وسيلة انطلاق أناي في وساعتي الداخلية. الروح وسيلة امتلالك الوساعة (الله) بنشاط استنباطي يستخدم اليكونية الإلهية التي باطنة في أناي. الروحانية تفجير طاقة الوساعة (الله) التي استبطنها. الروح وسيلة، كما السمع والبصر. ولكنها أقوى.. وهي قوة باطنية، تكشف للأنل يكونية الله في ذاتها. أدوات الحس روابط بالله الذي يوجد في الآخر. الروح ليست أداة ارتباط. الروح فعلية الارتباط بين ذات (أنا) وذات الذات المطلقة. الذات، وذاتها المطلقة، من غير انفصال = الله. الله مطلق. المطلقية حريته. وحريته لا تنفك عنه، ولا بد له أن يفعل حريته دوما.. وليفعلها دوما، فإنه يبدع نهايات، ليستخدمها نقاط تؤد له أن الحرية مادته وطبيعته ويكونيته.. الله بطبيعة الحرية، يحيل النهايات، من باطنها، إلى فعل يكشف عن طبيعة الحرية التي تستبطن، وتوجه، وتكشف حقيقة تكوين الذات. الروح هي آلية الحرية الإلهية. الحواس آلية حرية الذات في عالم الحس. الحواس آلية واسعية الذات الحسية.. الخارجية. الحواس تكشف الله الحسي في الآخر. الروح فعلية باطنية للذات. هي التي تكشف صميمية واحدية الذات مع المطلق. إن الله يكون في كل التعينات، والله أكبر من كل تعين. فعلية الروح عندما تشتد في باطن ذات (تعين) فإنها تفجر في هذه الذات قوة الوساعة الإلهية، فتتسع الذات (بالحرية في الله الذي يوجد في تعين الذات وتعينات أخرى في الوقت ذاته) لتخترق ذات أخرى.. تخترق الروح نهاية ذات أخرى، لتلتقي بباطنية الذات الأخرى على مستواها الروحي.. على المستوى الروحي، الكينونة نورانية.. الروح كيان فردي. وهي حرية الكيان الفردي. هي نورانيته كفرد. لكن الله نورانية الفرد كذات لها وساعتها المطلقة الباطنة فيها من غير تحيز في مساحة محدودة منها. الروح نور والله نور. الروح كيان نوراني ذاتي، يمارس كيانيته بالحرية.. الله كيان نوراني مطلق من تعينات الذاتية. الروح آلية النورانية المطلقة، تمارس بها (المطلقة تماري بالروح) حريتها. حرية الله النورانية مبتهجة بذاتها. لأن البهجة هي حالة التمام. وليس فوق البهجة مقصد.. والله، بحريته النورانية، حالة التمام.. البهجة هي حالة التمام لحرية الله النورانية. البهجة حالة التمام لحريتنا النورانية – حرية الذات. الله بهجة.. ونحن، عندما نمتلك حالة البهجة، فإننا نمتلك الله الذي حريتنا النورانية. وحريتنا النورانية هي حريتنا الأجمل، التي بها نتحرر من عبوديتنا للحدود الجامدة.. أليست حرية الله هي فعلية تتجاوز – دائما – حدود الجمود؟ حدود الجدود هي ظلامية النهايات.. هي ظلامية الموت. حرية الله هي تجاوز الظلامية بالحرية النورانية. وأي منا، سيكون موضوعا للسلب، إذا لم يطلق أشرعة الروح (الحب) في باطنه، مع يكونية الله (حريته النورانية) .. إن لم نطلق قوة الروح (بالإرادة الواعية النشطة) فإننا ضحايا ظلام دواخلنا (الحقد). الحب امتلاك للحرية النورانية. والحقد يقتلنا من داخلنا. البهجة هي الحب الممتلئ، غضّا بضّا، بالحرية النورانية.. والبهجة تتم بالآخر.. وتتم بغير الآخر.. إنها غنية بذاتها، إنها الله، الغني بذاته، التام بها، في كل يكونية، في كل تعين روحاني حر نوراني مبتهج بالحب. عندما يمتلك أي منا القدرة على استخدام آلية الروح (آلية الحب والانفتاح على الآخر)، فإنه يستطيع توظيفها لتحرير الآخر من انغلاقه. يستطيع بقوة روح نورانية يمتلكها، تنيرنه وتحرره، أن ينير الآخر ويحرره.. قوة الروح التي استطاع أي منا أن يحرر بها كيانه من حسيته على نورانيته، هي قادرة على أن تفعل ذلك بالنسبة لكيان حسي آخر.. كما الصوت – آلية حسية – قادر أن يفتح كيان الآخر على كياني، بقوة طاقة، فإن الروح قادرة على ذلك. الروح آلية انفتاح – وتأثير – على الآخر متطورة عن آليات الحس. والروح لا تنفصل عن آليات الحس (الخمسة). إنها مستوى أعمق لها. إن ما تحققه آلية الروح من بهجة، هو بهجة ذات مستوى أعمق مما يمكن للحس أن يحققه. تختلف بهجة الروح عن بهجة الحس بأن الأولى لا تكون إلا بهجة حب.. بالحب تصير بهجتنا أعمق.. تصير حرية نورانية.. الحب والبهجة فعلان انتشاريان.. إنطلاقيان.. لكن الحقد فعل انحصاري في ظلامات جهلنا. ولانتشارية الحب والبهجة، فإن الآخر، المنفتح علينا، بالحب، هو كيان يمنحنا مزيدا من البهجة. البهجة تتنامى في النور، بالحرية، بالفعلية بآخر.. معه، ولنا. لبهجة – في مذهبي – فعل حر للحس الحر في النور، هي فعل روحاني. علاقاتنا الحسية علاقات روحية إذا حررناها من جهالاتنا وأحقادنا.. إذا لم تكن تملّكا بغيضا.. إذا لم تكن قهرا.. بروحانية، ستكون علاقاتنا فعلا للحرية.. ستمون فعلا لله، الذي الحرية ماديته، الذي النورانية طبيعته.. بروحانية، بحرية نورانية، بحب أجمل.. فإن علاقاتنا المشتركة، الحسية، هي الله.. هي انكشاف وجود الله الأصلي الحقيقي لنا، في تعين صادق، عميق، له. بهجة الحب تقوم بذاتها، في روح فردية، منفتحة بالله على الله. وتكون بهجة الحب أعمق، إذا كانت ممارسة للحرية في كيان ذاتي فردي منفتح على كيان فردي آخر، أو أكثر.. لأنها في الحالة الثانية.. سيكون أمامها مجال الله أوسع.. ولكن، عندما يجعل آخر من نفسه، عائقا لروحي.. فإن هذا لن يجعله عائقا لبهجتي الذاتية.. أن الله الذي أمتلكه في باطني أفق لي.. وسيزيد ما أمتلكه منه بقدر ما يجعل الآخر من نفسه عائقا لبهجتي الروحانية.. أستطيع، أمام عائق خارجي، أن أركز طاقة الروح عندي في دائرتي الباطنية، وستقدر هذه الطاقة، على تحريري من عوائقي الذاتية (انغلاقي وتعلقي الوهمي بالآخر). وكلما تقدمت في طريق تحرري من عوائقي، كلما تحررت تحررا أعمق وأعمق.. كلما انطلقت في نورانية الله، فتزداد بهجتي ونورانيتي.. تزداد بحبي وانفتاحي على الآخر مباشرة.. على الله من غير وسائط (تعيناته الظلمانية من الآخرين).. حينئذ تملؤني بهجة النور.. أعلى مراتب البهجة.. بهجة النور أعلى من بهجة الحب. في بهجة الحب، لا يزال الحد (الفاصل) موجودا.. فالحب فيه طرف ثان.. وكل طرف حد، وكل حد هو سلب. في بهجة النور، لا طرف.. النور ليس طرفا آخر.. النور طبيعتنا.. طبيعة الفرد وطبيعة الله. وبهجة النور ضياء الحرية التي تحقق لنا واحديتنا النورانية، بعضا وكلا.. الكل ليس حدا للبغيضة.. الكل وجود البعض الحر من بعضيته. الكل حرية البعض. حرية البعض في النور، حرية البعض النورانية، هي بهجتنا النورانية.. وهي البهجة التي تضيء الآخر.. بهذه البهجة، بصير الآخر، على كل حال له، صورة من البهجة.. فلا يعود قادرا على أن يسلبنا قدرتنا على امتلاك البهجة.. البهجة التي الله مادتها. البهجة النورانية حالة لا تصيبها سهام الجهالة والحقد.. فهي تضيء لي كل جهالة وحقد.. تغدو الجهالات والأحقاد لي، أنا المبتهج النوراني، تنوعات جمالية لحرية الله المبتهج بكل ما يصنع.. وبالبهجة النورانية، نحيا، كما الله يحيا.. نورا نورا.. حرية حرية..سلاما سلاما..ونشوة الكمال.. بهجة مطلقة.. وعندئذ يغدو الآخر تعينا قابلا لبهجتنا النورانية.. بهجة الحب المطلق.. حب الحرية؛ وحب الحرية بلا طرف يحد، إذا صار نورانيا.

(8) غزة في 17/5/1998: المرض حالة يكون فيها الكائن مقهورا عن أن يتسق مع طبيعته الأصلية، طبيعة خلقه. المرض حالة “عقدة” تكون فيها الطبيعة الأصلية مكرهة على الجمود. الطبيعة الأصلية لكل كيان هي الحرية. وفي الحالة الإنسانية هي الحرية – الحب (ينسحب على هذا على كل وجود ولكنه في الإنسان زائد بالوعي- العقلي الروحي – المحب). وتكتمل الطبيعة الأصلية للكيان بالبهجة. البهجة هي جوهر معنى الوجود المطلق. وعندما يمرض وجود محدد (كيان)، فإن مرضه هو تخلف طبيعة الحرية فيه عن تحقيق جوهر معناه الوجودي. الحرية والحب والبهجة تبدع، معا، بيئة النورانية. عندما يجري إبداع البيئة النورانية داخل كيان، مريض، فإننا نكون قد وفرنا بيئة علاجه. إذن، يتم علاج كيان مريض، بإنارته بالحرية والحب والبهجة. الروح أداة البيئة النورانية. بالروح، يستطيع الذي يمتلك البيئة النورانية، أن ينقلها إلى (يكشفها في) كيان آخر. الروح، إرادة الخير، يمتلكها نوراني، امتلاكا حرا محبا مبتهجا. الروح إرادة ضياء مشع، فاتحة، بانفتاح: بحرية وحب وبهجة نورانية. بالروح نحرر الكائن المريض من مقهوريته / عقدته.

(9) غزة في 13/6/1998: التجربة الروحية هي تجربة الإبحار في العمق الذاتي. والخبرة هي المكون الموضوعي لها. والخبرة لا تتم بمعزل عن عوامل البناء التكويني للفرد. الروح ليست كيانا “آخر” غير الجسد. الوح نشاط الحرية الذي يؤديه الجسد. الروح إرادة الحرية التي لا تتم بمعزل عن الجسد. والبناء العقلي والوجداني، هو شيء جسدي. الروح هي حرية الإرادة الإنسانية التي تصوغ ذاتها في بناء عقلي وجاني. وروحانية الأخير هي الحرية.

(10) غزة في 9/7/1998: الحرية هي مادة ما هو يكون (= الله). والولادة – لأي منا – حرية. الولادة انفصال عن الأم، وهذه واقعة نفقد بها الأمن الذي كان متوفرا لنا، بالكامل، في المرحلة الرحمية. ولكنه انفصال حتمي لتواصل الحرية تقدمها. الحالة الإنسانية هي (بنت) طبيعة حتمية تقبل التثقيف. الحياة الاجتماعية هي حالة الطبيعة على مستوى ثقافي. الانفصال عن الأم، المخيف، يواصل خطورته على البنية النفسية لنا، إذا تواصل وجودنا في حالة خوف. الثقافة (= الحياة الاجتماعية) هي التي تمنحنا فرصة للحياة الآمنة وهي التي تحرمنا منها. ثقافة الحرية – وحدها – هي التي توفر لنا شروط الحياة الآمنة. أعني: الحرية النورانية. ولادتنا هي فهل للحرية النورانية، على وجهها الطبيعي. إذا عشنا اجتماعيا (= ثقافيا) بشروط الحرية النورانية، فإن فعل الولادة (الانفصال المخيف) سيستحيل إلى واقعة تأسيسية لحياة نورانية بهيجة. إذا تواصل قمع الحرية (= فقدان الأمن) معنا، فإنه سيتواصل تفاقم مأساتنا الأولى، مأساة الخروج من الرحم الآمن. وظيفة الثقافة – كما ينبغي – هي أن تعيد لنا التوازن النفسي الذي فقدناه في لحظة الولادة، بتوفير شروط حياة آمنة (حرة نورانية.

(11) غزة في 14/7/1998: بهجة الحرية النورانية.. هذه عقيدتي.. الوجود حر حرية نورانية تخلق بذاتيتها بهجتها البهجة باطنية الحرية النورانية البهجة هي السبب وغايته (الأول بلا بداية، والآخر بلا نهاية) الحرية مادة اليكونية (الوجود الحر) (الله) النورانية هي البيئة التي تجعل الحرية (النورانية) بهجة * * * بهجة الحرية النورانية هي الصلاة بين الفعل اليكوني (الفرد) والفعلية اليكونية (الكل) – هي حالة التوحد التي تطلق فردية الفرد من فنائية ظلاميته إلى حرية نورانيته البهجة هي الصلاة التي أبدع بها الله البهجة (النورانية) هي التي تكشف الله البهجة الذي أنا (لي) بؤرته وأفقُه الحر بمقدار عمق بهجتي ونورانيتي الله (هو) البهجة والنور (بهجة النور) الذي يخلق البهجة ويفعل البهجة في النور، بحرية هي مادته الله، بالبهجة النورانية يخلق للبهجة النورانية أنا – كل أنا – بهجته النورانية.. أنا – كل أنا – حريته.. أنا – كل أنا – بهجة الحرية النورانية.. أنا – كل أنا – بهجة من البهجة (الله) ومن لم يكن بهجة الحرية النورانية، يكن موتا (فناء بالظلامية) البهجة (النورانية) غاية الله المطلقة.. بهجتي النورانية غاية الله المطلقة – غاية لا تقع خارجه

(12) غزة في 15/7/1998: هل تعود نشأة لفظة “الله” إلى: “إيل”؟ أم إلى: “اللاه”؟ “إيل” اسم إلهي قديم، لدى العرب، وشعوب قديمة أخرى. وقد يكون أحد الناس قد لاحظ أن اللهو في العالم وبه، أو اللهو لذات اللهو، هو صفة أساسية من صفات الكون؛ فردها إلى الخالق الذي كان يعتقد فيه، خالق كل شيء: الرب “إيل”، فوصفه بها فقال: “إيل لاه”، ثم تطورت العلاقة بين الموصوف والصفة، فاندمجا دمجا مطلقا ليكونا لفظة “إيلاه” التي تطورت بدورها إلى لفظة “الله). أو قد يكون عربي ما، أو من شعب قريب للعرب، خلص إلى النتيجة ذاتها وهي أن الكون ملهاة – وهو يبدو هكذا – فاستخلص أن العلة الخالقة للكون “لاهية”، فوصف “الرب” الذي هو العلة للخلق الملهاة بأنه “لاه”؛ ثم من باب التعظيم، أدخل لاحقون على الصفة “لاه” أل التعريف، فأصبحت “اللاه”، التي تنطق، بلامين رقيقتين، كما ينطق العرب اللام عادة؛ ثم من باب التفخيم، اختص العرب اللامين في لفظ “اللاه” بالتفخيم، فنطقوا اللفظ بلامين مفخمتين، خارجين بذلك، من باب الاستثناء، على القاعدة العامة في لفظ حرف اللام. ولو نطقنا لفظ “الله” كما تقتضي العادة اللغوية، فسنقول: “اللاه” أي: “اللاهي”.. وإن سأل سائل: هل “هو” متشكل في الكون غير ذلك؟ لقلنا: سؤال مشروع وله ما يسوغه!

(13) غزة في 24/7/1998: الله، الذي وجوده أكبر من وجودي الذي مصدر وجودي الذي مصدر ابتدائي الذي مصدر استمراري الذي أفقي الوجودي الله هذا، عقيدة لي الله هذا، أنا الكبرى المطلقة وأنا أناه المحدودة بحدود شعوري الحاصل وروحي، نزوع الأنا الكبرى للانطلاق إلى أوسع من حدود أناي إنها نزوع أنا، الشعور والجسد ميدانه وأنا اداته وأنا غايته أنا حقيقته * * * أول وجودي وديمومته وحريته هو البرهان على وجود الله في تكوينه الخام (الوجود الضروري لوجودي) وما بعد ذلك، هو دين نصنعه ويصنعنا * * * الفضيلة (العليا) شعور مبتهج بنورانية الحرية هذه الفضيلة أساس الحكمة ومبتغاها.. هذي صلاتي

(14) غزة في 1/8/1998: المرأة للرجل، وفي كل مراحلها، هي الأم والرجل للمرأة، وفي كل مراحله، هو الأب المرأة الوالدة والأب الوالد، هما الأم والأب الأساسيان المرأة زوجة، والرجل زوجا، هما الأم والأب المطلقان المرأة الوالدة والرجل الوالد، يمنحان لنا وجودنا أو أفقنا الشخصي المرأة الزوجة والرجل الزوج، يمنحان لنا وجودنا أو أفقنا المطلق: الروحي الاجتماعي الأفق المطلق للشخص هو استمرار لأفقه أو لوجوده الأساسي الأخير (الأساسي) يحكم انطلاقتنا الروحية / الاجتماعية الحالة التي تعاني تجربة الزواج فيها من الإعاقة، هي حالة مرض يعود سببها الأهم لمرضية العلاقة الأساسية بين الشخص وبين أمه، أو بينه وبين أبيه، أو بينه وبين الاثنين معا العلاقة الوالدية السليمة (المؤسسة على الحب = إطلاق الكيانية الفردية في نورانية الحرية) هي التي تؤهلنا لعلاقات اجتماعية (أسرية) سليمة تكون علاقاتنا الاجتماعية (= الروحية) سليمة عندما لا تكبل الكيانية الفردية النازعة (بطبيعة إلهيتها الحرة النورانية) للحب النوراني المجدول من الحرية (النورانية الإلهية)

(15) غزة في 6/10/1998: فلسفتي – أنا النوراني – هي أن نعرف الحقيقة وأن نحياها – أن نعرف الحقيقة، هذه فلسفة.. وهذه معرفة نورانية – أن نحيا الحقيقة، فهذه هي النورانية الواحدية التي فيها العلم والتحقق بالعلم مادة واحدة، للوجود الواحد، الذي الحرية مادته – والحرية حرية من الجهل حرية من الشر – والحرية من الجهل ومن الشر هي الحرية النورانية – والحرية من الجهل (حرية العقل) والحرية من الشر (حرية الإرادة الخيِّرة) هي مادة البهجة النورانية – المعرفة باب البهجة والتحقق بالمعرفة مدينتها

(16) غزة في 11/10/1998: الروح هي الحرية (= مادة الوجود) المبتهجة بالحب النوراني الروح إرادة خيِّرة مطلقة ومتعينة في آن واحد * * * النور هو المادة مبتهجة بالحب النور حسِّي (الطبيعة) النور روحي (بإشعاع حسيته الطبيعية) البهجة حسية مشعة (روحانية) النور مادة الكون كله (الواحد المطلق) النور أجزاء كُثر، كل جزء منها، يلخص، بأمانة وتمامية، كليته المطلقة، باستثناء اختلاف وساعة المطلق (الكلي الشامل) عن المعيَّن (الجزئي الفردي) – هكذا ذهبت في تفسيري الواحدي (الوجود واحد مطلق متكثر) النورانية (عندي) واحدية مبتهجة وهي في صورتها الفردية مبتهجة بحرية الحب وفي صورتها المطلقة مبتهجة بحرية مادتها الوجودية وفي صورتيها – معا – مبتهجة بحرية ذاتيتها وتغيب في الفردي غيابا قسريا زائفا بجمود الجهل ويستعيدها الفردي بإرادة البراءة الأصلية (الحب الحر النوراني بإرادة خيِّرة) (= الإنسان فعلية فاعلة بوعي محب)

(17) غزة في 18/11/1998: أعلى مراتب الوجود، واعمق حقائقه، وجوهر معناه، هو التحقق الشعوري المتنور ببهجة الحرية النورانية الحرة من الحد.. بهجة الحرية النورانية التي هي طليقة من السببية، فلا سبب لها، إلى ذاتيتها، ولا هي سبب لغيرها؛ فهي المكتفية بذاتها، بالحقيقة المطلقة.. هذه البهجة هي أسمى سمو الوجود المتحقق شعوريا.. هذه البهجة هي البذرة المثمرة هذه البهجة هي المعيار (المادي القيمي) الأكبر للحياة والوجود * * * براءة الطفولة المبتهجة هي التحقق الفطري لبهجة الحرية النورانية الومض الذي يوحد العاملين المؤسسين للوجود الكياني الفردي – لحظة الإخصاب – هي عرس تشتعل فيه البهجة بالحب قيود الحياة المظلمة تسلبنا حرية البهجة النورانية المعرفة النورانية تزودنا بالقدرة على اكتشاف حقيقة البراءة الإرادة النورانية تردنا إلى حقيقة البراءة البكر (= بهجة الحرية النورانية) الإرادة النورانية ليست سببا.. هي البهجة المتحققة بالمعرفة المريدة النورانية والمعرفة النورانية ليست سببا، هي مادة المعرفة المعرفة المريدة النورانية البهجة طلاقة المعرفة المريدة المستنيرة هي حالة شعورية جذلى بالتحرر المنطلق في وساعة النور هي حالة لا ترتبط بقيد فردية لكنها متحركة بالحب تحيا به وله الحب طلاقة وحب بهجة الحرية النورانية غير حب التملك هو الحرية من ظلامية التملك وقيوده بهجة الآخرين تعزز بهجتي.. أليس فرحنا يغدو أكبر كلما زادت مشاركة الآخرين المخلصة لنا فيه؟) أليس حزننا يغدو أرقّ كلما شاركنا الآخرون بحب فيه؟) البهجة وساعة، تعمقها المشاركة والأسى ضمور تعالجه البهجة ويكون حزني بهيجا إذا كان حزن محبٍ يشارك الحزانى.. إذا كان تعاطفا بريئا.. كريما.. نبيلا.. رقيقا.. هذا حزن يحرر الفردية من قيد الظلامة، فهو يبهج * * * تحققنا بالبهجة – بهجة الحرية النورانية – هو سنام كل الذرا.. هو تاج كل ما نبدعه هو مادة الله ومعناه.. هو رحيق الجمال الروحاني وشوقنا الأكبر هي شوق الشوق لنورانيته البهجة – الله – غنية بشوقها لشوقها البهجة – الله – هي مطلق الكل ومطلق الكل لا حاجة (روحية) به إلى سواه.. مطلق الكل هو الوجود كله، لا غير له الوجود ممتلئ بذاته ومطلق الكل يبتهج بمطلق الفعلية الفعلية ابتهاج.. والفرد فعلية الفعلية المطلقة – الله – المبتهجة.. والإيمان فعل يبتهج بذاته.. الإيمان فعل المعرفة المريدة النورانية المبتهجة بفعليتها الإيمان تحقق الفردي بالبهجة المطلقة – الله الإيمان بالله تحقق به والله بهجة الحرية النورانية الحرية مادته النور ريحانه الذي لا يذبل البهجة (المحبة النورانية) فعليته

(18) غزة في 28/11/1998: البهجة هي سبب الفعلية – الإلهية – وغايتها. ومن طبيعة البهجة أنها يمكن أن تتحقق – تتجلى / تتكشف – بفعلية ذاتية.. أستطيع أن أبتهج بقرار مني، أي: بإرادة. ولكن، في حالة الطفولة، وفي حالة الانجذاب الصوفي، وفي حالة الذهول (الهبل) فإن البهجة لا تحتاج لإرادة لكي تتحقق. إنها تتحقق بعفوية عندما يكون الفعل – الخلق – حرا من قيوده الاجتماعية التي تعيق، تحت ضغوط قيديتها / ظلاميتها / جمودها، براءة الروح عن تحققها بالحرية. البهجة معنى وجودي. وعندما أفتقد شعوري المبتهج، فإنني افقد معنى وجودي، وهذا هو الشقاء البهجة هي الله. الله معنى وجودي أنا ومعنى لكل وجود آخر. وكل وجود هو فردي إلا وجود الله لأنه معنى يفعل كل الفرديات والبهجة في الآخر، تنبهني إلى حقيقة أن الله أكبر من وجودي الفردي الوجود الآخر، ينبه إلى أن الوساعة صفة للوجود الأكبر الذي هو أكبر من وجودي الفردي والوجود الآخر ينبه إلى أن الحرية صفة للوجود الأكبر الذي لا تقيده فردية. لكن الفردية هي دليل حريته. الشعور بالبهجة، يشتد بالوساعة وبالحرية. ونورانية البهجة والوساعة والحرية هي الشرط الذي يجل الله قيمتنا العليا

(19) غزة في 28/11/1998: الله ليس مفارقا لواقعية الوجود. والله ليس معنى مجردا من وقائعية الوجود. الله ليس موضوعا للعقل التجريدي الله بهجة الحرية النورانية للعقل الشعوري المرتبط بحيوية وعضوية وروحانية ومادية مع الوساعة في عمقها – النفسي – وفي تراميها في الأفق الخارجي للفردي، فردا، ومجتمعا، وفعليات غير إنسانية، وتخيلات براهين إثبات وجود الله في الفلسفة العقلية – التجريدية – ثرثرة لا مصداقية فيها، وكلها قابلة للنقد والنقض.. إن الشعور بالبهجة، الشعور الحي، الحر، المتنور، هو الحقيقة الفعلية التي لا يهددها خطر النقض، ولا تصيبها سهام النقد خفوت شعلة البهجة، هو الطريق للفناء الذي به يتجاوز الله فردية ما، ليبدع نفسه من جديد في فردية أخرى، مبتهجا بكل خلق جديد إن الله يفعل ما يفعله بهجة منه، وببهجته. وما ينفعل ببهجة، هو بطبيعته بهجة. وعندما تخفت وهاجة النار، فإن الريح تذهب بالرماد.. عن الله حركة بهجة مبتهجة بذاتها، لذاتها. وكل فردية، في حقيقتها، فعل إلهي مبتهج بذاته لذاته. وكلما توسعت بهجة الفردي تعمقا وامتدادا، كلما توهجت نار (نور) الحرية ونورانيتها.. والحرية مادة البهجة. البهجة تحرر من قيد الجمود. وتحرر البهجة نوراني، فهو حرية الانطلاق من ظلامية الأنا، من جمودها وشرها وجهلها، إلى حركيتها وخيرها وعلمها.. إلى نورانيتها الله نور. البهجة نور.. المظلم الظالم لا يبتهج (بهجة حب) لأنه لا يؤمن بالله الذي حرية البهجة النورانية. * * * البهجة – بهجة الحرية النورانية – هي مادة حياة نفسية واجتماعية صحيحة (ببهجتها) وفعل الجماع، الذي يتم بين امرأة ورجل مبتهجين،الذي ينتج منه تكوين خلق جديد، سينتج خلقا جديدا مبتهجا.. والأم التي تحمل ببهجة، سيكون وليدها مبتهجا.. وعندما نقبل على الحياة ببهجة، تُقبل الحياة علينا ببهجة.. إن البهجة نور يضيء داخلي، نور يضيء وجهي.. وفعلي.. البهجة نور الحرية هي البهجة حب النور هي الحب حرية النفس من قيد ظلامتها إلى وساعة المطلق الحب هو العلاقة المبتهجة بين الحرية الفردية والحرية الفردية الحب إيمان. هو قانون الإيمان البهجة حب.. البهجة الله. الله حب نوراني حي لنا، بنا، فينا.. الحب آية البهجة ورقص جمالها الله تحققي أنا المبتهج بحب نورانيته الحر في طلاقته.. ولست كله..

(20) غزة في 29/11/1998: إذا كان الله بهجة، فما تفسير التعاسة؟ بهجة الله، لا تعادل، أو لا يلزم عنها، بهجة الخلق، بالنسبة للخلق. يلزم عنها بهجة الله في كل خلق – العاسة لله صورة بهجة – هي لون مختلف في الصورة – هي محل تجربة الله لتجديد بهجته، لزيادة شدتها – نحن نشعر بالبهجة بالطعام بعد الجوع وبالشراب بعد الظمأ. وتكون هذه البهجة أشد من البهجة بالطعام والشراب من غير جوع ولا ظمأ!! كذلك تكون البهجة أعمق بحالة الصحة بعد المرض. التعاسة، بالنسبة للخلق، تنشأ من جمود صحي جسدي أو نفسي. التعاسة مصدر لاكتشاف البهجة بالعقل، هي حافز.. التعاسة مصدر اكتشاف البهجة، بالنسبة لنا، التي لم نكن لنكتشفها لو كانت البهجة دائمة إن الله يخلق التعاسة فينا ليبتهج، ونبتهج معه بالنصر عليها والتحرر منها أيضا.. نحن نفقد بهجتنا في حالة التعاسة لأننا نفقد إيماننا بأننا نستطيع أن نبقى مبتهجين دوما، في كل الأحوال، حتى في الأحوال التعسة؛ وبذلك نفرِّغ التعاسة من مضمونها، بالانتصار عليها وتحويلها إلى أداة للبهجة.. وبذا، تصير (التعاسة) عنصرا في البهجة – الإرادة المبتهجة تستطيع أن تفعل ذلك. لكن.. ماذا عن طفل لا يملك إرادة واعية ينتصر بها على تعاسته؟! المسئولية على من هو مؤهل لأن يملك الإرادة الواعية بأن الحب المبتهج هو الأسلوب الذي نستطيع به أن نقلل من ضراوة تعاسة الطفولة التعاسة هي من الوقوع في الحدِّيَّة (حدية الفعل الفردي) والله لا يواصل وجوده بلا فعلية متصلة وفردية الفردية تستوجب الحدية – الحدية هي مصدر التعاسة عندما تكون عنيدة في مواجهة حرية الروح إن وجود الله لا يخلو من فرديات ومن طبيعة الفردية أن تكون عنيدة لتحمي فرديتها إن من صفات الله أنه فرداني (يتحقق في فرد وفرد..) كما أنه مطلق دخول المطلق في الفرداني هو دخول الحرية في عناد الحدية هذا يستوجب أن الله ليس بهجة مطلقة، ولكن بهجة تدخل في عناد الحدية (= مصدر البؤس) بالنسبة للمطلق لا يحصل له بؤس، لأن كل دخول له في حدية هو فعل بهجة (حخول في الحدية = حريته = مادته = مادة البهجة) بالنسبة للفردي، استعادته للإيمان بالبهجة المطلقة سيمده بالعون لمواجهة عناد الحدية (المكروه) إذا لم يفعل الفردي ذلك، ستهزمه الحدية، وسيخرج من الحضور في الملي لتَخْلُص للكلي بهجته الكلية هكذا، الكلي يستخدم عناد الحدية ليواصل بهجته المطلقة بالتخلص من نفاياته (=المهزومين بالحية المعاندة) ومقاومة المكروه تتم بالحب – المريض الجسدي يستعيد صحته بالحب الذي يمنح جسده حريته. والجسد يمرض عندما يفقد حريته (الطبيعية) إن الحب مصدر الحرية المكتسبة – لكن الحرية الأصلية (الله) هي مصدر الحب بالحب تنفتح الحرية الأصلية (الله) على الحرية المكتسبة (الإنسانية) في مستوى الشعور هذا الانفتاح يتم بالإرادة المتنورة – وهذا فعل إنساني الإنسان يستطيع مواجهة وهزيمة عناد الحدية بالحب الذي يوحد فيه الحرية الأصلية (الإلهية) بالحرية الإنسانية (المكتسبة بالفعل الإنساني) وهكذا يستعيد الوجود المطلق (=الحر) والفردي(ذي الطبيعة الحدية) ومن طريق العناد الحدي الذي ينسحب من الوجود لحساب انتصار الخير الإيمان بالبهجة، وإرادة البهجة، هو خير السبل التي يمكن بها إلحاق الهزيمة بعناد الحدية (الشر) إيماننا بالله المبتهج، مصدر وجودنا، غاذينا، حلمنا، قيمتنا العليا (المطلقة – حريتنا النورانية) هو يشد أزرنا، ويعزز تفاؤلنا وثقتنا بأن المبتهج أقوى من البائس، فهو – المبتهج – أجمل هو يملك حالة تؤهله لما هو أفضل في مواجهة قدر مفروض علينا، يظهر أنه عدواني لكن.. بالبهجة المنفتحة المحبة المتحررة النورانية نسلك طريقا نضمن فيه حصادا أفضل وبدون خسارة عندما نواجه الصعاب بروح مبتهجة نكون أقدر على التعامل مع الموقف بإيجابية لنا وللموقف عامة وفي هذا خير للموقف عامة (بجميع أطرافه) وفي هذا تعزيز للبهجة (بشمولها الأطراف عامة) وتعزيز للقيمة الإيجابية، لكل القيم الإيجابية التي أمها قيمة الحب النوراني الذي يحررنا من شرورنا (=الحدية العنادية) وينير عقولنا وإرادتنا وانفعالاتنا إن الحالة التي نعيش فيها حالة فقدان البهجة، هي آلية لربطنا بالأصل (=الله البهجة) ولإعادتنا، بالشعور إلى هذا الأصل، لطلبه، هو البهجة الأساسية الخالقة – هذه آلية من الأصل ليؤكد فيها قدرتهعلى المحافظة على واحديته ولإظهار أن السعادة (البهجة النورانية) هي في هذه الواحدية (النورانية المبتهجة بالحرية=بالحب النوراني) التي نبدعها نحن بالإرادة الحرة المتنورة بالحب * * * إن تحاببتم استنرتم فابتهجتم * * * البهجة حرية وحب وعدل ونور تنقلنا البهجة (بهجة الحب النورانية) من ظلمات جهلنا وظلمات الفعل إلى النور.. نور المعرفة والإرادة والفعل..

(21) غزة في 25/12/1998: البهجة النورانية شعور الحب الخلاق الذي يمتلئ به فرد (ومجتمع) يحيا في حرية النور البهجة النورانية فعل يكافح وطأة كل ما يسلبنا البهجة (كل عدوانية) هي فلسفة حياة شعورية فردية وجماعية هي عقيدة تؤمن بالله المبتهج الذي يخلق ببهجته بهجة له ولنا وعندما تخبو وضاءة البهجة فينا يسكننا الشقاء البهجة النورانية عقيدة تطهرية لا تكون وفي النفس (العقل) إرادة شر والشعور الذي يتولد في شخص ما عندما ينتقم من آخر ليس هو من البهجة النورانية التي تضيء الإرادة وتشعلها بالحب والحرية بهجة المنتقم وقْدة نار لا ضيا نور والبهجة النورانية جوانية وبرانية الأولى خالصة من العلاقات إذا غابت علاقات البهجة والأخرى بهجة الحب التي تضيء علاقة الفرد بالغير النور في كلاهما واحد الجوانية تكتفي بذاتها إذا أظلم الخارج البرانية تزيد الجوانية إذا كانت علاقاتنا الاجتماعية هي المدار وعندما ترقى البهجة إلى ذروتها النورانية، فلإرادة لا تبالي إن أضاء ما حولنا أو أظلم.. ما بنا – حينئذ – من تمام النور في جوانيتنا فيه غناء مطلق، وتمام النور يضيء الجواني والبراني على السواء معا.. فلا يبقى ثمئذ فيما حولنا ظلام.. يصير الجواني والبراني نورا نورا.. من حريتنا نصير نورا.. نورا

(22) غزة في 1/1/1999: الله أنا الذي بهجتكن هو أنا أنا البهجة التي خلقي بها يقوم نورا في النور إنْ أحببتَِ كنتَِ نوري هل تراقص فراشات الربيع وأوراقا عجافا مصمصها الخريف؟! راقصْهنّ تبْتهجْ أطلقوا خواصركم في الشوق أنا البهجة دعوة النور أنا قمْ أطفئ سراجا ينطفئ يا ابنة أمْ.. الحب ضيا الليل الساقع يا ابنة أمْ يا ابن أمْ..قُوما إلى نور لا تطفئ الريح ضيا شعلته تَصَعّدا.. أنا الصاعد منكم إلى فوقكم أنا النور المبتهج وأن زيتي بهجتكم أنا عطر الزيت والماء والحرث والثرى والزيتونة النوراني يؤمن بي أنا نور الحب أنا بهجة الحرية بهجة النور ينهض فيكم نبي البهجة منكم الحقُ من قلب الحق ينهض البهجة النورانية حق الحق هي

3/1/1999: (23) العدوانية تنازعنا الحق الأصلي الذي لنا بفطرة الخلق في حياة البهجة بالحرية النورانية التي نترجمها بالحب والعدل. كيف نجابه العداوة نحن المؤمنين بالبهجة النورانية؟ إذا أُقِدَتْ نارُ الحرب، فهل نغذوها بالكراهية وبالظلامة نحن المبتجين بالحب؟! اصغوا إليّ.. افتحوا بالحب قلوبكم.. ليكن نبضها من نور.. كل دم مسفوك، دم من يسفك حقنا بالبهجة هو.. إذا أب انْقَتَلْ، تصرخ فينا الأيتام والأرامل: رُماتُكم، فليسددوا للظلامات رمياتهم!! * * * ما الظلامة؟ رجس أصاب نفسا بالحب في النور لا تبتهج.. إذا بهجة الحب أضاءت قلب الظلامة.. فهذا النصر نصرنا المبين هو. ليس النصر عدوانا يهزم عدوانا.. العدوان لا يهزم العدوان.. العدوان على العدوان عدوانان هما وأكثر.. النصر بهجتنا بالحب في النور كلنا.. بهجة لك، بهجة لي، بهجة لنا معا هذا الحب هو هذا العدل هو بين الناس قليل هم أُلئِك الذين يحبون حبا هو عن العدل يستغني.. هؤلاء العدل في شعورهم تجريد الحب من الطلب.. هؤلاء يعطون لا لينالوا منك غاية.. هؤلاء شموسنا المبتهجة بالحرية مطلقا.. عدلهم أن تنطلق الروح فيهم من حريتها الأصل بحريتها بهم الأكثرون يعطون لينالوا زرعَ الناس الأرض، وسيّجوا حولها، وحصدوا الحقول، وفي صوامع في بيوت في جيوبهم مفاتيحها يخزنون الغلال ما العدل؟ للوليدة ابنة ساعتها، رئتان يستنشقان الهواء.. ويزفرانه.. هذا العدل هو.. هذا العدل هو الحرية هي.. الحب شريعة الحرية هو.. والعدل قوام الحب والحرية معا.. العدل كرامتنا هل يكون للنور ضيا، إن لم تكن كرامتي هي الضيا؟! أنت خلق للبهجة بهجة الحب الذي للبهجة في النور إن الله يفعل كرامتنا حريتنا في البهجة في النور تسألني ما الأرض ما السما؟! اصْغِ إلى بهجة حبي.. الأرض والسما لك لي لنا لك عينان لا تفقأ لي عينا لك عينان وسمع وقلب فانظر في أفق السما المفتوح.. أنا كنت جهولا فأحببت فاستنرت فاستمطرت العدل فاصْغِ إلى بهجتي.. من المعبر الذي هو المعبر كلنا تسلسلنا.. فلماذا تجعل العصا بين ساقين بالبهجة يدعوان؛ ثم بطنك ها ينتفخ، ثم أنفك ها قد تورّم أنت الذي تسرق خبز البائسين!!

(24) غزة في 7/1/1999: ما قولك في الزنا أيها النوراني؟ هل يبني زنا بيت الحب أم يهدمه؟! الحب دعوة البهجة لا دعزوة نار تأكل أخضرنا أجبني أنت: هل يُشعل زنا بهجة الحب فينا؟! بقلب عقل الحب المتنور أجبني.. فيكن جوابك عنك وعني!! الشريعة لا تهدم.. لنبني لنبني هذي دعوتي.. فهل تؤمن بالدين؟ هل تؤمن أنت أن دعوة الدين دعوة الخير هي؟! إن كان دينك دين الخير بورك لك بورك!! ويا ابن أمْ.. ولدتَ فردا. هل رأسك غيرك؟ هل تزاحمتما أنت وتوأمك وأنتما تشقان النور مشرقان من باب مأتانا؟! وإذا تقافزت الصغيرات، هل تتورد عيناك بالبهجة؟! وها يجمعنا مجلس واحد، أنا لا أبغضك ولا أؤذيك؛ هل تبغضني؟ لماذا؟ ولماذا يؤذيني قدر فوقنا كتب منذ القديم: معا تعبرون بحري إلى شطآني!! * * * أطفأتُ نار الكراهية، فأضاء سراج الحب عقلي * * * تحابّوا.. إن الحب ينيركم ونور الحب يُبهجكم

(25) غزة في 24/5/1999: اعتراني شعور من الضجر.. امتلأت بشعور من فقدان المعنى أشعر أنني مثل أسد يحبسه قفص ضيق. مرّ من أسفل الشرفة التي كنت أقف فيها. وأنا ملول قرفان.. رجل من معارفي يصحب طفله الصغير.. لم يكن بيني وبين الرجل ما أحب أن يكون.. ألقيت قطعة من الحلوى أمامهما.. نظر الرجل إلى أعلى.. قلت: القطعة لطفلك.. فتح الأب مغلفها الورقي.. قدمها لطفل وهو يقول له: أشكره.. نظرت العيون الصغيرة إلى أعلى.. خرجت من سجني.. لوّح لي الطفل بيده الصغيرة.. عيناه ويداه الصغيرتان وقطعة الحلوى فتحت السماء أمامي – من جديد – أفقا واسعا من الحب والبهجة.. عاودني الشعور بالمعى.. أليست بهجة الحب هي المعنى؟! أجل والطريق جميل سهل قصير!! وعلى التوّ.. مرت طفلتان، ما كنت أعيرهما اهتمامي من قبل.. أغاظتني أحداهما من قبل بأفعال الصبية.. ما أحببت من قبل أن أمنحها فرصة الأخذ والرد بيننا.. أما الآن،، فقد ابتسمت لها.. لوحت لها بيدي.. ابتسمت. انتشت الطفلة.. وأنا ازددت نشوة.. رباه.. إن الطفولة معلمي.. وأن المعنى – معنى الحياة – نشوة طفولية ببهجة الحب.. إن بهجة الحب نشوتنا (شارع الفواخير – الساعة السادسة والربع عصرا بالتوقيت الصيفي)

(26) غزة في 28/8/1999: أنا “اعبد” الله به الله بهجة حب بها.. ببهجة الحب.. أنا “أعبد” الله لا “أعبده” مخافة منه ولا طمعا أؤمن به لذاته.. وبهجة الحب النوراني ذاته.. “أعبده” لذاته بذاته العبيد يخافون من عقوبته ويطمعون في ثوابه الحر الكريم لا يفعل ذلك الله هو الحرية وبالحرية “أعبده” الله هو الكريم وكريما بعبادته “أعبده” الله النور النور في النور أنا حر مبتهج بالنور أنا الله في نورانية إنسيته الله بهجتي الله بهجة أنا بهجة من مطلق بهجته

(27) غزة في 27/9/1999: الحرية طبيعة الله وكمال الحرية البهجة * لله حديّة ينطلق منها * الله إرادة شعورية وليس كينونة يُشار إليها ويحصرها واقع الإيمان به روح خلاقة في نور الحرية * الذي يمتلك بهجة الحب يؤمن بالله الذي ينير به – فيه – حريته الشعورية الخلاقة بالإرادة لبهجة الحب نستنير بالحرية الروحية (الحرية الروحية النورانية = الشعور المؤمن بالله) * بهجة الحب نور فينا بالإرادة المبتهجة بالحب، ينفتح النور الذي فينا على النور حولنا * بهجة الحب نورنا المطلق (=الحر) بهجة الحب حريتنا النورانية بهجة الحب إرادة المطلق (الحر) التي بها يخلقنا.. ولها يخلقنا يخلقنا الله ببهجة.. إن اللهَ البهجةُ..

(28) غزة في 4/10/1999: الدين طلب أفق أوسع للحرية. كل دين يحتاج إلى الله وعلى أية صورة من المفاهيم عنه. الإنسان مجبول من الله. والحرية مادة الله وصورته في الذهن. الحرية – إذن – مادة الإنسان (الإلهية). ونحن عندما نتجه لإبداع إله لنا، على أية صورة له، إنما نفعل ذلك بطبيعة الحرية التي هي مادتنا. وإبداعنا لله، وبكل صوره، هو إبداع لحريتنا. حتى الصنم، الذي يظنه الإنسان إلها، أو هو يخلقه لكون كذلك، هو إبداع للحرية التي نجسدها في مادة “كثيفة” لنستحضر بها إله هو أفق لحريتنا. وعندما نبدع إلها لنا، فإننا نتوسل له بأن يكون معنا.. وبما نمنحه له من قوة متخيلة، فإنما نسعى لامتلاك قوة تدفع بنا، في أفق الخلاص (=الحرية) من ورطة الحديّة وفنائيتها. الله، في كل المفاهيم،قوة تمنحنا القدرة على اختراق حديّة الفناء. وهو – القوة الأوسع منا – الذي يمنحنا البداية، وهو “الحي” الذي نستمد استمرارية حياتنا منه.. لدى الماديين الله هو “الطبيعة”؛ أليست “الطبيعة” هي نقطة البداية، ومصدر الاستمرار لنا؟! أليست هي – إذن – أفق حريتنا؛ ابتداء واستمرارا؟!

(29) غزة في 19/10/1999: اليهود والمسلمون يقيمون صلوات استسقاء يبتهلون فيها بالدعاء لإسقاط المطر عندما يتباطأ نزوله عن أوقاته المعهودة. وفي الصين، يدق الفلاحون طبولهم لاستنزال المطر الذي لم ينزل لإنقاذ مزروعاتهم التي يهددها الجفاف بالهلاك. وتعتقد قبائل هندية أن أداء الغناء، مع عملية الزراعة، تزيد محصول المزروع الذي استهل تاريخه بالطرب. ولدى العرب القدامى، فإن الحداء، كان وسيلة ناجعة لزيادة نشاط المرتحلين في الصحراء، ولجِمالهم أيضا. وعندما شيّد عمال الفراعنة، في مصر القديمة، الأهرامات، فقد كان الغناء هو الروح التي غالبت قساوة قلوب “السادة” على الضعفاء. تنتمي الحالات المذكورة أعلاه، على دائرة فعل البهجة الذي يتمركز فيه النشاط الإنساني ليستثير بهجة أكبر باستجابة “الواسع” لها، استجابة تُرضي الطالب. ولا استثني صلاة الاستسقاء التي يؤديها المسلمون واليهود؛ فالله في معتقداتهما، يرضى، بابتهاج، عن المؤمنين بأنه وحده، الذي يملك القدرة على منحهم البهجة، التي يحصدونها، مع حصاد زرع أخصبته أمطار الله. نكتة: انقطع تيار الكهرباء عن المنطقة التي أسكنها. وتحدثت إلى نفسي: هذا الانقطاع أفقدني البهجة، هل لو استعدتها، يعود التيار الكهربائي إلى السريان؟ قمت بتغيير ملابسي، فجلب لي ذلك إحساس بهيج (يعود للتجديد الذي هو مسمى للحرية)؛ فعاد التيار الكهربائي، ودون فاصل زمني بين عودتي وقيامي بتجديد هيئتي الخارجية التي ابتعثت تجديدا داخليا عندي. “البهجة تبتعث البهجة. والوجودات المتعددة، المنفصلة في صورة الظاهر، ترتبط، على مستوى عميق، بالبهجة، التي تتحرك في حالة، بتحركها في حالة أخرى”. هذه فرضية نبهتني إليها حالة انقطاع وعودة التيار الكهربائي؛ لكن الأخيرة، ليس برهانا على صحتها، حيث يجب أن لا أغفل عن أن التوالي يحدث كثيرا بمحض الصدفة.. ومع ذلك، يجب أن لا نقف جامدين في معرفتنا السابقة. وقد يؤيد فرضيتي، ما نلاحظه من أن الضحك ينتشر بالعدوى. ويؤيدها القول الشعبي: “إضحكْ تضحك لك الدنيا”. وقلت في كتابي “تجليات الأمل – المبادىء: جماعة الواحديين”: “أقبلوا على الحياة ببهجة؛ فإن من يقبل على الحياة ببهجة، تقبل الحياة عليه ببهجة”.

(30) غزة في 10/11/1999: الله=إمكاناتي الوجودية وأفقها المفتوح الحب=الطاقة التي أبدعتني الحب=الطاقة التي تجدد إبداعي الحب هو الأفق المفتوح للإمكانات الوجودية للفرد الحب سبيل البهجة البهجة=تحقق الحب وهي نوره * المسيحية تحمل راية “الله محبة” الإسلام يبشر بالجنة (=البهجة) في حياة “أخرى” دعوة “بهجة الحب”: تفتح مقولة “الله محبة” على “مقولة “جنة بعد الموت”؛ تتجاوز كلا منهما على حدة. وتعيد صياغتهما معا: الجنة (=البهجة) هنا والآن.. والحب ليس هو أعلى الطبقات(=الله) بهجة الحب هي أعلى الطبقات هي الله(=الحرية) في تحققها النوراني * * * توضيح: لم تتقرر مقولة “بهجة الحب” من القصد إلى تجاوز المسيحية والإسلام؛ ولكنها نشأت عندي،في – الأصل – من استنارة عقلية متحررة من “الجاهز سابقا” من المعتقدات.

(31) غزة في 10/11/1999: الناس طبقات أعلاها: المنشغلون ببهجة الحب النورانية عما سواها. أولئك: نور الله (=الحرية) الساطع في الأرض وهم: تجلّي الله (الإنساني) الأكبر الانشغال ببهجة الحب النورانية هو الإيمان بالله هو جنة الله * * * أحبوا مبغضيكم تبتهجوا بهجة الحب تهزم جهالة الشر بهجة الحب تجعلنا أكبر.. تجعلنا سادة الروح: سادة الحرية النورانية * * * بهجة الحب إرادة (إنسانية) : إذا خفتت شعلتها، أوقدها هي فيك أنت.. أنْهِضها تنهض بك اسْقِها ماء النور منك.. تكن نورا فيك وحولك بهجة الحب حريتنا الأجمل حريتنا الأجمل هي نبع بهجة الحب الذي لا ينضب

(32) غزة في 14/11/1999: التحقق ببهجة الحب هو الهدف الأعلى للروح والبهجة مكنوزة فينا فعل البهجة هو الفعل الذي يخلقنا والحرية شرط ضروري للبهجة وكل خلق جديد هو خلق بالحرية ولها والحرية التي ينخلق بها فرد هي الفعل الذي ينطلق في النور وكل خلق جديد هو فعل ينطلق في النور وكل خلق جديد هو فعل للحب وكل فعل للحب هو بهجة الحب عناصر الفرد: حرية+نور (يُنتج وينتج من) حب (يُنتج وينتج من) بهجة الحب * * * بهجتنا فينا ونحن نفقد الوعي بحضورها عندما نخون مبدأ “بهجة الحب” الذي هو مبدأ الخلق لكل فرد، والمبدأ الذي يمنح فعل الخلق المعنى والهدف يستحيل وجودنا إلى تعاسة عندما نخون مبدأ “بهجة الحب” باعتباره المؤسس والمعنى والهدف للفردية ولفعلية الخلق كلها ونحصد شوكا عندما نرهن بهجتنا بانتظار ما يمنحنا الغير (المنغلق على نفسه) منها فالغير له مشروعه الخاص به مثلما لي أنا مشروعي الخاص (الذي ينغلق إذا غاب الإيمان بمبدأ “بهجة الحب” وبالنورانية) وكل واحد مشغول بمشروعه المحدد بوعيه والغير الذي لا يرتقي إلى مستوى بهجة الحب، لا يملك أن يمنح غيره، هذه البهجة وغالبية الغير ليسوا مشغولين بمبدأ “بهجة الح”. فالرهان عليهم، ليكونوا مصدرا لبهجتنا رهان خاسر وانتظار لا ينتهي. إن لدى الآخر القدرة على أن يفتحني على البهجة وعلى المزيد منها إذا قرر ذلك وإذا فعل. وبهجتي تشتعل في أفق النور الذي يمتد في الآخر. ولكن عندما ينغلق في وجهي أفق الآخر، فإن هذا لا يغلق في وجهي أفق النور الداخلي. وأفق النور الداخلي هو الأفق الأصيل لي، وهو ينبوعي المقدس، الذي أمتلك،، أنا وحدي، مفاتيحه. هو أفق خَلْقي المفتوح على فعل الخلق الكبير (الله) . الفرد ينطلق في أفق الله عندما يحرر افقه الخاص بالانطلاق في أفق الله. ومن هذا الموقف الأخير، نستطيع أن نجعل أفق الآخر، أفقا إلهيا لنا.. عندما يتحرر فرد من ظلامية حديِّته، فإنه يحرر رؤيته للآخر من ظلامية الحديِّة.. بهجة الحب تفعل ذلك.. وهي تفعله بطريقة أفضل عندما ترتقي إلى بهجة النور.. وبهجة النور هي حريتنا في الله المطلق بحريته التي تخلقنا.. بهجة النور هي الإيمان بأني حرية الله وأنه حريتي.. هي الإيمان بأن الله هو “الحرية المبتهجة بنورانيتها”

********

(5)

Validating Professional Growth (VPG) Al-Nouraniah (the luminosity) call Love each other.. love delight you.. delight of love illuminate you “Da’wat Al Nouraniah” Al Nourani’s remedy to the mind’s darkness, morals corruption, and the psychological and psychophysical diseases. Dr. Hassan Mai Al Nourani http://www.alnorani.com alnourani@yahoo.com

I. Analysis of topic: I wrote this document after long journey of education and self-cultivation in many fields, after experience of writing, contemplation and spiritual pray. I also wrote it after practicing spiritual guidance towards others, teaching them how they can go on to gain their Delight Love with moral life and open mind/ heart. Moreover my experiences with my psychological or psychophysical patients contributed to deepen and form what the spiritual epistemological experience led. This last experience passed stages of mental and emotional development. I give up the stage of tradition Islamic belief with its moral and worshiping commitment and moved to stage of philosophical belief of God. This last belief does not agree completely with the belief of Muslims majority. In the philosophical epistemological framework I gave up Al-Wahedia (Monism) philosophy which takes love as a central principle and I converted to Al-Nouraniah (luminosity) philosophy which I offered in this document. My theory owns partially to the family education in an environment of deep innocent love and of courageous morals, generosity and pride. My mother treated her friends spiritually; she moved the disease from the unhealthy to her. Her treatment was simple but with important indications. I own to her by learning “love” principal, which helps me in my treatment which I present to my patients and consulting people. My younger son guided me to believe in the great value of innocent delight. I confess that his love by delightful innocent play is the background to my remedy, which I put it in this sentence: “The love delight is the wisdom jewel and medicine lady”. This statement explains my belief in God as “ delightful freedom by its luminosity” The previous factor led me to put my theory. So, there are many sources, which gave me important ideas, which I crystallized in my theory. The title of my theory is “Al-Nouraniah (the luminosity) call – Love each other, love delight you and delight of love illuminate you”. I want to add an important factor: my belonging to people suffered, and still, from wars whish lost their legislated right in freedom, security and welfare. These wars overthrew peace and justice of their life. This factor stimulated me, from inside, to build a theory calls for general and individual moral, arises from belief in God; I said about him that “The freedom is its material”. The freedom, according to my concept, is one which is put by the high moral principals: the individual and the general. My courageous well knowledge experience made me discover that my nation needs a spiritual revolution save her from the civilizational inactivity which due to the darkness of mind and close of heart. This needed a revolution of “ The love mind” All these factors which become ripe in my mind and heart, are included in my theory and which I wrote it in my document in June 2001. II.Relationship of the document to my discipline: Many sources guide me: some are written and others are experimental. The main references are epistemological and scholarly sources written by different philosophers, thinkers and researchers. But these references are not direct one to what I wrote in the document. It takes me to the light land inside me.. The scholarly sources which contributed in the development of theory witch I wrote it in my document, are many and belong to many parts of human knowledge such as: religion, logic, philosophy, natural sciences, chemistry, agricultural sciences, psychology, history, geography, politics, information, economy, literature, anthropology, spirituals, arts, sports sciences, traditional medicine sciences, alternative medicine, sociology sciences, plant and animal science, Cosmology.. etc. My experimental sources, are contemplative and Sufi ones. One of my experimental sources is the treatment cases of psycho or psychophysical diseases which require the quidance of me. Here is brief about five of written references witch guide Me: 1-Koran: A book before more than 1500 years which Allah (God) inspired to his Arabic prophet Mohamed centuries according to Muslims belief. Mohamed called Arabs and people in general to believe in one God : He has absolute ability, He look like nothing; He was not born and does not beget. He will reward the believers who make good things, because of their belief in Allah and prophecy of Mohamed and will punish the unbelievers after resurrection. Koran is a book of cult and morals and is constitution, which organize the believers life: Socially, politically and economically. Koran has punishments system for Muslims who violate the Islamic taboo, According to Koran or prophet Mohamed instructions. Koran continued to come from heaven during 23 years. Koran starts with verses call for reading by name of Allah. Koran is different from Arabs religions. Koran gave women and slaves new rights. Koran challenged Arabs, people of eloquence, by its “ eloquent language which is considered as inimitability by the Muslims scholars. That because Arabs could not imitate it. Koran believes in the previous prophecies but it criticizes the cults of Christians and Jews, which believe that God has sons of mankind. Koran criticizes the followers of Jesus and Moses who deviates from their prophet’s instructions which Mohammed asserts according to Koran. 2-The New Testament: It includes, the Christ instructions which call Jews, before 20 centuries, to give up moral, religious and social to be Sons of God, the New Testament says that God sent his Son: Jesus to get man free from the original sin which is present with him / her since Adam, according to the religious narrative. The New Testament tells us about the Jews, which made conspiracy against Jesus. The conspiracy succeeded and Jesus was crucified at the same time with two criminals. But Jesus, according to gospels, resurrected after 3 days and moved near his father. The ideas of resurrection and getting man free of the original sin prove that Jesus Call is call to be free (from death and extinction) and to love divinely where God redeemed man by his Son Jesus who was target of crucifixion conspiracy. Jesus confirmed the ideas of freedom and love when he criticized the corruption and dark materiality of Jews of his time, and when he treated spiritually the hopeless cases. Jesus gave hope to the sick man. 3-God in Modern Philosophy By James Danial Collins: The book discusses the main philosophical approaches of God in the modern stage with insisting on the historical trends, which still affect on our contemporary idea about God. The author indicates the relation between the existence of God and nature. He asserts that this relation present a main theme in the majority of modern considerable philosophies. The author discussion arises from his own philosophical viewpoint under the title of: The realistic school of Deity. The book is restricted to the western philosophical thought. 4-The Orient philosophers By A.O.F Tomlen, translated into Arabic by: Abd Al-Hameed Salem: The book presents lifes of great thinkers in the old oriental civilization in Egypt, Iraq, Iran, India, China, Arab peninsula and Sham countries [Palestine, Syria, Lebanon, Jordan]. It reviews their philosophical work. The book is aimed at the western reader to know new ideas. The translator did not translate the chapter of Mohamed because the book is for western readers and Mohamed is not philosopher as the author believes. Moreover the Arab reader does not need to read about something he / she knows well. 5-The psychological health and psychological treatment by Dr. Hamed Zahran: The book includes what the author called: Summary of his readings, researches and experiences in the psychological health field on the levels of education and treatment. The book, in the viewpoint of his author, is scholarly and practical guide which includes the main information of development and prophylaxis, for the psychological treatment, examination and diagnosis, for the psychological curer. My document agrees with epistemological general case tend to adapt to scholarly concept reveals the common origin of being material. That asserts the statement: “ The Being is One but numerous” which is one of my main intellectual ideas,. By it the material and immaterial get united in the activity of absolute entity. What called “Globalization” is a trend needs to achieve the concept: “World is small valley” But this concept need to be formed in the framework of moral theory supported by high human values such as: Good, truth and beauty. At my moment of this writing, I stopped and went out to my office balcony to watch unemployment angry cries and call to participates their citizens the bread. Their call will make nothing unless our local community moves from “ corruption” to “ justice”. This moving needs a spiritual moral call, ,Love and Good will. We need courageous philosophy move us from our darkness to our lightness. This is my philosophy that accord with contemporary trend of realistic spirituality. Others can benefit of my theory if they believe that our utility is in good and in practicing it. Good will not be unless love, justice, dignity, peace, development and freedom are being. On the treatment level others can benefit of my theory if their minds and hearts get full of delightful love and good will to their patients. My theory accepts to reform according to new knowledge in fields of science, sociology and psychology, with experimental and statistical methods. I do not claim that I got perfection but I light a path, which my remedial and cognitive experiment led me. The others experiments will add to my one which I consider it an open as light is open. They will add what will help me and those, who I work to care and bless them. III.The role of document in my professional development: My document served me to form my philosophical belief, and to put it in certain text. Before that , it was scattered through my writings. In this document I limit exactly what is my theory: It put me in front of my mental mirror, I saw my self well and clearly. This theoretical limit gives me a mental means to practice my remedial and guiding experiment. These means need to have feeling and will. These elements are in my theory as formative factors through my theory. Through my remedial practices I get sure that I can present better spiritual treatment for the sticks when I get in luminous emotional case which depend on my mental view, which I limited it in my document. The fullness of love is necessary condition to make luminous treatment for problems and disease of self: The psychological and psychophysical ones. Add to that the moral corruption and intellectual inactivity. Love is spiritual power, which works when we have it mentally and emotionally. This power can move from one to another. I could by having love will to treat paralytic woman arm in one siting, which was long and luminous. At that time I make decision to not leave her (70 years) before I success in my training to help her to regain her freedom: I continue my therapy until the delight shrill went ahead and the spirit of luminous love delight won. IV. Methodology: My therapeutic experience, personal and epistemological experiment played role in stimulate me to form my theory. My approach is contemplative one and the remedial experiment supported its results. I believed more that the psychological disease is case of paralytic imprisonment in narrow and dark circle in a sick mind. This belief happened when I succeed in ten minutes sitting to cure man suffer from rigor in his neck, arms and back. He jumped from the treatment bed and was nearly unbeliever. I do not make important thing by the material standard, but the love spirit has superior ability, which is more than a spiritless cures, ability. When I asked the patient if he advice physical doctors he replayed: yes. I asked him: What is their diagnosis? He replayed: Cartilaginous sliding. After he had restored his physical freedom he said to me: I felt stoned mass in my chest but you crumbled it. This remedial experiment asserts to me the unity of emotional and physical and the unity with the other by love in light: “ I took him to my luminous world”, no, I help him to get back to his luminous material which consist of freedom, love and delight. The case of girl (A, 16 years) gave me method, which I depend in formulating my theory. (A is an old child: has destroying terror, does not speak or laugh, has no natural functions as a female, has no menstruation and has no sensitivity to acupnactuation, biting and sexual excitement. After fifty tiring free long sitting with her, I could prepare her to come back to her school which she stopped to go 6 years ago. Fear drives us to the dark holes and love get us back to our luminous free nature. (A) supported this concept. I say gladly she has favor, so far, by writing this document. On the personal level” Nouraniah” is spiritual power helped me through the most difficult situation in my life. That was in the face of fierce dark repressive aggression. Then I ordered my self to be delightful. I get in luminous prayer and asked the absolute light not to leave me. Its worth mentioning that this experiment cured me of dangerous and mystic disease which I infected by after“ brain clot” disease caused in previous time. This experiment is very important method of my theory. Description of main document theme: The document introduces Al-Nouraniah [the luminous theory} which is call for love on the basis of that love is the source of delight which give us way, mentally and emotionally, to the light which its source is God. The title of document is: “Call for Al-Nouraniah” (the luminosity). The call theme, as it is written under the title, is “Love each other.. Love gives delight… the Love delight illuminate you”. The document starts to assert that “ being, every being, (is) nature desire to delight”. It asserts in three summarized sentences, after the first line, the following:”delight is origin of every being”, “ delight is target of every being” and “ delight is origin of origins and target of targets”. It gets forward in summarized sentences and relates delight to freedom. It considers freedom a light. It locates inside a bigger being: the document describes it “ the free superiority.. Which creates us.. Which is our material”. The free superiority is God: “The spirit which gives us the strength to face darkness of nihilism”. Nourania, according to the document, is “ the belief in Being “which is the free superiority: it locates inside us and is around us, which unites what is inside us by what is around us. This unity release our individual being from its dark limition”. Al-Nouraniah (the luminosity) consists of: Faith, will, love, freedom, beauty, peace, justice, truth, non-self iciness, renewness, dignity, knowledge, leaving injustice… delight… It states: “We are the light material as light is our being material”. The document considers that “Al-Nouraniah (the luminosity) is a philosophical view establishes a new renaissance for human spirit. The human will not achieve this reawakening unless he /she has the renewness will and practicing this will”. It states: “The isolation is deadly disease for human: weather individual and group”. Love, as I think “The medicine of malady”. Al-Nouraniah (the luminosity) is “Call for love delight”. Love delight is “good”. Al-Nouraniah (the luminosity) is method depends on respecting the facts which declare themselves in light. It is “call to be free of every blind who wants to dispossess the human his/her right of delightful freedom by its luminosity” It considers freedom “ the right of rights absolutely”. It gives the human freedom divine depth when it describes God as “the delightful freedom by its luminosity” and it states: “Freedom (is) God material”. It states: “Love delight is our freedom” and “our delightful freedom is our luminosity”. The document describe Al-Nouraniah (the luminosity) as “the good call when the ignorance and evil get excessive, then the blindness prevails and life loses its meaning”. It states, “The delightful freedom by its luminosity is the original meaning of life”. I think “ hill” is the contrary life to the original meaning of life”, and paradise is “the delightful freedom by its luminosity which is created by delightful consciousness by love”. After this theoretical rooting of Al-Nouraniah (the luminosity), the document moved to the behavioral side to guide behavior to what the theory aim to achieve .It is a behavioral and missionary theory in its practical side. The document states: “Let us go on” and “let us make our decision … we will be delightful when we decide to do that honestly and with believed will… let us experience”. My theory does not fear experimentation and supposes means to make it. That will make the theoretical principles a behavior method, which will achieve the targets on the group and individual levels. The experimental side of document concentrates on applying Nouraniah (the luminous) morals which are the structural elements. It stimulates us to be optimistic and love every beautiful and ugly. It wants us to deal with time as an “open moment on what wider than it”. It limits its remedial means of individual and all in the following statement: “Love delight is a wisdom jewel and medicine lady”. It adds: “Come daughters and sons of my mothers, by love delight to go on: to build for us… for all of us.. The most beautiful country.. in light the country will be the most beautiful”. It describes love delight as “the purer and most important good, the meaning of good and the first and last of it”. The document deepen its view by describing God as “effective truth in the consciousness”, “beingness depending on his natural face” and “the delightful freedom by its luminosity depending on his human face”. It sees man “on the natural level is limited beingness of absolute beingness (=the God). Man on the spiritual level is conscious Beingness by the delightful freedom by its luminosity”. According to that the document make Wahidiah (monisitic) Nouraniah (luminous) relation between God and human. It states: “Freedom unites the divine by the human”. Depending on “freedom is the open prayer between human freedom and God freedom” It goes deepen when it asserts the unity of spiritual and natural in existence. It states: “Al-Nouraniah (the luminosity) unites natural with spiritual, according to concept makes Beingness (=God) creates free human, no slave” Subsequently the theory rejects the concept, which makes wo/men slaves for God. But the free human “do not maltreat to her/his self or others” It describes the “Nouraniah (luminous) consciousness” which come of believing in Al-Nouraniah (the luminosity) as a means which “makes the open human with Nourani (luminous) consciousness spiritual and natural “.According to that Al-Nouraniah (the luminosity) is theory unites the spiritual and natural”. The document describes Al-Nouraniah (the luminosity) as path to God: “By delightful freedom by its luminosity we go into God who is the delightful freedom by its luminosity”. It sees that “the delightful love by Al-Nouraniah (the luminosity) is the top of morals” It asserts that “it gives human dignity which comes from his/her bileif in Al-Nouraniah (the luminosity). This belief originates from mental consciousness and delightful will. Human has his dignity when he “gets free of illusions which is not due to luminous free consciousness”. Al-Nouraniah (the luminosity) broadens its horizon when it states:“Al-Nouraniah (the luminosity)is call to create world of light”. World of light is world of truths. Al-Nouraniah (the luminosity) reveals the truths as beautiful things which the short-sighteds see them ugly. Al-Nouraniah (the luminosity) “faces the aggression” but the document does not mention aggressors. It talks about aggression case originated from ”the inactivity of ignorant hatred”. The document comes back to call: “Get delightful to be luminous.. When you awake move freedom in the light of morning , your arms, back and legs by freedom of new innocence… let your heart smile then your blood, eyes, hand, face and mind smile…then the delight will be”. It assures that every one deals with life delightfully the life deals with him/her delightful. It guides us to tolerance morals, the moral beauty, the productive work, the self-safety, poise, spirit elegance, doing good, honesty, interior openness and delight, filling the chest with pure air and optimism and wiliness. The document concludes with a prophetic statement: “shrills, wo/men.. The glory of human arises” The document is summarized. It a summary of long behavioral epistemological experiment. My theory description, here, is not sufficient to explain the theory completely. To get complete knowledge, you have to read it deeply to understand its meanings and its attitudes towards human causes, which I hinted. The document is brief. It needs more explaining. V. Future growth and extension of my document: In world with quick bold changes, in sciences and communications fields and thought in general, the contemporary human movement needs to a fundamental moral standard keeps the old dream in progress toward what is more beautiful. The freedom is condition to get progressive towards what is more beautiful. Delight, in my theory, is stipulated by freedom as it’s stipulated by love. What humanity sees of fundamental changes of concepts and means, is liberated action. This action may achieve targets harms the human. Freedom leads to destruction as it leads to build more beautiful world. My theory committed the freedom to keep free trend toward, achieving more beautiful world. God, by his denotation, connotation and substance, which the human history creates, is still an idea able to occupy the essence of human innermost of the act power and of his /her guiding means. But that is stipulated by reforming God concept to accord with the stage requirement of quick bold changes. Freedom is God material, he is “the delightful freedom by its luminosity, He is our individual being material. This God, in the concept of Al-Nouraniah (the luminosity) is the target to guide the contemporary human freedom, which reveals its self through the quick bold changes by making future world more beautiful one. By delightful love by light, our world, general and personal, will be better world. But this world will not give sins by lazy wishes: my call, in the document, needs mechanisms to make its moral. values reality. These values will make the delightful love by light an actual life for the suppressed, patients, poors and ignorants which fill the world. On the other hand the delightful love by freedom light is the redemption path in the front of those who left them selves surrender to power of devil. This power fights love, freedom, beauty, peace, justice, dignity, productive world, delight and prayer to God who delights by our delight. Those who surrended imagine that they delight by selfishness and aggression on others right in freedom. They lose their freedom, which can make them more beautiful entities. They at the last, targets of evil devil. When the human movement realized its sieging in the area of “destroying freedom”, the light power, which creates us will burst a new spiritual revolt. My document wishes to be light point calls the world for creating new consciousness and new behavior: The document calls them Al-Nouraniah (the luminosity). I do not claim I make great new break through, but I think that my world needs a theory, inspired by the human history, to correct our corruption. On the local society level, my call for Al-Nouraniah (the luminosity) is call for “country in light”. We, here, in Palestine still away from this “country of light”. To achieve this target or to approach it we need firstly to get free of our belief in death philosophy. Both of Palestinian and Jewish people, who live in Palestine land, practically believe in death cult. Death in one of its forms is freezing the consciousness in previous history. We, here do not make this freezing only but we also make it deadly arm kills the childhood delight, the mothers and fathers and young wo/men. Al-Nouraniah (the luminosity) dreams to start its spiritual revolution from Palestine: that because of its historical relation with prophecy. Jesus was a prominent symbol for this prophecy. But this dream needs a movemental struggle to make it reality. This struggle can give the development possibilities to my call. So far I content with my theory guiding in my remedial practices. That is a mere beginning. I wish my document becomes a constitution regulates the human social life on the world level. It will not be an inactive law: the freedom is an essential factor of it. By the favor of this essential factor I cannot accept to make my document a closed undevelopable text. I hope that my document moves to other stages adopt the renewness and activate it. This renewal act is the evidence that my concepts are important in particular the freedom on the divine and human levels. But I think any renewness will not change my belief that Al-Noraniah (the luminous) love delight is the highest target for human consciousness and behavior. But Al-Nouraniah (the luminous) love delight is not different thing from freedom, which aims at achieving more beautiful world. The alternative cult will be a closed one: carries death inside it. As to my document it carries, in the light, call for more beautiful world. References: I benefit from many sources spiritually and intellectually but here I will mention some of them only: First: 1-Koran. 2-The New Testament. 3-The Old Testament. Second: 1-Abd Al-Wahab, Momtaz, The anxiety and depression, Cairo, Al-Hilal publishing house, 2001. 2-Al-Hababi, Mohamad Abd –Al-Aziz, From liberities to freedom, Cairo, Al-Maaref puplishing house, undated. 3-Ali, Jawad, The details of Arab history before Islam, Beirut, Al-Elm publishing house, 1977. 4-Al-Kholi, Yomna Taref, The science philosophy in the twentieth century, Kuwait, Aalam Al-Marifa.2000. 5-Al-Nashar, Ali and other, Heraclitus, Cairo, Al-maaref publishing house, 1969. 6-Al_Nourani, Hassan Mai, Religious view of Israeli state Amman,Al-forkan publishing house,1985. 7-Al-Nourani, Hassan Mai, The activity of Moslem, Sanaa, special publishing 1991. 8-Al-Nourani, Hassan Mai, The awaking of original, Sanaa, special publishing, 1992. 9-Al- Nourani, Hassan Mai, Marxism loses its way, Sanaa, special publishing 1992. 10-Al-Nourani, Hassan Mai,Oh.. my father, Sanna, special publishing, 1993. 11-Al-Nourani, Hassan Mai, Al-Wahediin (The monists) group: the principles, Sanaa, special publishing 1994. 12-Al-Nourani, Hassan Mai, The Zeroness of Being, Sanaa, special publishing, 1995. 13-Al-Nourani, Hassan Mai, Sharpened criticism, Sanaa, special publishing 1995. 14-Al-Nourani,Hassan Mai, Law of love, lecture, Amman, 1995. 15-Al-Nourani, Hassan Mai, Quarters of Islamic sex, manuscript, 1996. 16-Al-Nourani, Hassan Mai, the Mohammedian prophecy, manuscript, 1996. 17-Al-Nourani, Hassan Mai, The Beingness, manuscript, 1986. 18-Al-Nourani, Hassan Mai, Al-Nouraniah (The luminosity), manuscript, 1996. 19-Al-Nourani, Hassan Mai, Prayer between your arms, manuscript, 1996. 20-Al-Nourani, Hassan Mai, The light has country so to be this country, manuscript,1997. 21-Al-Nourani, Hassan Mai, You ask me: “ What is justice? What is freedom? manuscript, 1997. 22-Al-Nourani,Hassan Mai, Samah (novel), manuscript, 2000. 23-Al- Nourani, Hassan Mai, The love is over, (collection of poems) manuscript, 2000. 24-Al-Nourani, Hassan Mai, Many essays, some are published in journals and magazines and some are manuscripts. 25-Al-Shaebani, Omar Mohhmed, The development of educational ideas and theories, Tarablus, Libya, 1977. 26-Al-Shahawi, Magdi Mohamed, The divine treatment for magic and the devil mania, Cairo, Al-Koran library, undated. 27-Al-Sharkawy, Hassan, In the prophetic psychological medicine, Alexandria, Al-Matboat Al-Jadida publishing house, undated. 28-Bachelard, Caston, The structure of scholarly mind, translated into Arabic by Khalil Ahmed khalil, Beirut, Al-Jam On his human face On his human face aia institution, 1981. 29-Bascom, Williams and others, The African culture, translated into Arabic by Abd Al-Malik Al-Nashif, Cairo, Franklin instituation, 1966. 30-Collins, Danial, God in modern philosophy, translated by Foud Kamel, Cairo, Franklin institution, 1973. 31-Carreto, Carlo, In search of the beyond, translated by Sarah fawcett, New york, Orbis book , 1967. 32-Frankfort, and others, Before philosophy, translated into Arabic by Jabra Ibrahim Jabra, Beirut Al-Arabia institution, 1982. 33-Ibrahim, Zakarya, Kant, Cairo, maser library, undated. 34-Ibn Al-Jawzy, Abd Al-Rahman, The spiritual medicine, Al-Mansora (Egypt), Iman library, undated 35-Johary, Tantawi, The spirits, Cairo, Al-Nahda Al-Arabia publishing house,1977. 36-Hirst, Paul and others, Globalization in question, translated into Arabic by Faleh abd Al-Jabar, Kuwait, Aalem Al-maarefa, 2001. 37-Kaku, Michio, Vision, London, Oxford University 1998 38-Karnegi, Del, How to earn friends? Translated into Arabic by Abd Al- Monam Al-Zayeay, Cairo, Al-Khangi library, 1951. 39-Karnegi, Del, Let the anxiety aside and start to live, Cairo , al Khangi library 1980. 40-Khalil, Khalil Ahmed, The future of Arabic philosophy, Beirut, Al-Jamaia institution for publishing, 1981. 41-Lewis, John, Anthropology, London, W.H. Allen , 1969. 42-Mahmood, Zaki Najeb, Values of tradition, Cairo Al-shorok puplishing house 1984 43-Mayer, Ernest, This is biology, London, Harvard university press, 1997. 44-Mounis, Hussein, Islam world, Cairo, Almaaref publishing house, 1973. 45-Raik, Theodor, Love between desire and ego,translated into Arabic by Thair Adib, Lathikia, Syria, Al-Hewar publishing house ,1992. 46-Russell, Bertrand, The history of Western philosophy, translated into Arabic by Mohamed Fathi Al-Shanti, Cairo, The Egyptian Public Body of Book, 1977. 47-Samaha, Riad Mohamad, The curers guide by Koran kareem, Kaleet, Egypt, special publishing1996. 48-Sperling , Abraham, Psychology, London, W.H.Allen, 1967. 49-Tomlen, A.O.F, The Oreint philosophers, translated into Arabic by Abd Al-Hammed Salem, Cairo, Al-Maaref publishing house, undated. 50-Wells, H.G. The outline of history, translated into Arabic by Abd Al-Aziz Jawid Cairo committee of writing, Translating and publishing 1967. 51-Zahran, Hamid Abd-Alsalam, The psychological health and the psychological remedy, Cairo, Aalem Al-Kotob, 1978. 52- Zrig, Kostantin, The demands of Arabic future, Beirut, Al-Elm lelmalaeen publishing house, 1983.

******** (6)

الوجود مفتوح والحقيقة مفتوحة حوار العقل المحب • لم يسجل تاريخ الإنسانية أن أيا من الناس امتلك الحقيقة امتلاكا تاما • الوجود في حركة متجددة لم يصل إلى نهايته في أية لحظة سابقة؛ وليس من طبيعة الوجود ما يسمح لنا بافتراض أنه سيصل في لحظة قادمة إلى نهايته. الوجود يتحول من شأن إلى شأن لكنه لم ولن ينقطع عن استمرار تحولاته • وما دام الوجود مفتوحا كل آن على شأن جديد؛ فستظل الحقيقة مفتوحة على التجدد وعلى التحول من شأن إلى شأن • وإذا كان في الوجود صفة يجدر بنا أن نقول هذه هي “الحقيقة” فهي لا شيء هي سوى أن الوجود في تحول مستمر من شأن إلى شأن • هذه قاعدة أساسية للحوار بين الناس.. فإذا دخل أحدنا الحوار على أرضية بلا أفق مفتوح من الحرية، فهو يدخل الحوار لا ليكشف بالحوار عن مساحات أخرى وراء المساحة التي يقف عليها؛ ولكنه يدخل الحوار وهو معصوب العينين ويحسب أن ما في رأسه من عقيدة هي العقيدة الحق أحقية تامة (مغلقة!) التي يجدر به وبالناس جميعا معه أن يرفعوا راية الجهاد في سبيلها وأن يتقدموا للشهادة في سبيلها؛ فمن لم يفعل ذلك فهو “الكافر” الذي لا مكان له غير جحيم نار تتلظى به وبأمثاله ولا تشبع • في الحوار.. يقف المتحاورون كل على أرضه.. لكنهم يقفون مفتوحي العقول ومفتوحي القلوب في وقت واحد.. هذه قاعدة أساسية أخرى من قواعد الحوار بين أهل العقل المحب.. • بلا عقل محب ينجر الحوار إلى مستويات ينأى أهل العقل المحب عن الانحدار إليها.. • ذو العقل المحب يستنكف عن الخوض في الوحل مع السفهاء • ذو العقل المحب لا يقول إن “بضاعتي” هي “البضاعة” التي كل ما عداها فاسد • ذو العقل المحب يقول هذا ما أحسب أنه الصائب من الأفكار ولكنني على يقين من أنني لست أنا وحدي من يملك الحقيقة كلها ولكنني أحسب أنني أملك شيئا منها • ذو العقل المحب يحب الحقيقة ويحب الناس وغير الناس أيضا • ذو العقل المحب كريم متسام كبير متسامح لا يسب ولا يسقط في رذيلة السباب • يفتح الحب عالم الواحد منا الوجداني على العالم الوجداني للآخر • في أجواء الانفتاح الوجداني يمتلك العقل حرية التحرك بين المساحات.. بهذه الحرية يصبح الحوار أجمل وأجدى ويحقق غايته • العقلانية المحبة منهج للمعرفة الأجمل والأجدى (= المعرفة النورانية) • المعرفة الأجدى والأجمل معرفة حقيقية.. المعرفة الحقيقية اكتشاف للحقائق الواقعة ما بعد حدودنا المعرفية الراهنة وما بعد مواقفنا (الوجدانية والعقلية) المحكومة بالمعرفة الراهنة • المعرفة النورانية (الأجمل والأجدى) هي المعرفة التي توسع قلوبنا وعقولنا فنتحرر بهذه الواسعية من جهلنا ومن جمودنا • بحرية العقل المحب ننطلق في الآفاق المترامية فيما بعد معارفنا ومواقفنا الراهنة • حرية العقل المحب (حرية المعرفة النورانية) تداوي مرض الجمود المعرفي والسلوكي الذي يصيب الإنسان المنغلق في دائرة موروثه الثقافي المعرفي والعقيدي والعملي.. هذا المرض يعيق التقدم الروحي القلبي العقلي الحركي.. هذا المرض هو عدو الإنسانية الأخطر.. هو قاتل الحضارات • حرية العقل المحب هي أداة تجديد الحياة الإنسانية.. هي القوة التي تجدد الحضارات الراكدة • حرية العقل المحب هي روح الإنسان وروح المجتمع • حرية العقل المحب هي قوة إرادة الخير • هي مبدعة التقدم • فيها كرامة الإنسان.. ليس للإنسان كرامة إذا فقد حريته.. والحرية الإنسانية في جوهرها هي حرية الروح النورانية • في النور وحده نحيا بكرامة • وإذا جرى الحوار في النور.. كان لكرامة الإنسان طريقا —————— دير البلح – غزة – فلسطين 3/01/03

******** (7)

فلسفة الخير الله مبتهج ولا يكون غير مبتهج لأن الله هو الذي “الحرية مادته” وصفة مادة الحرية هي البهجة ومن كانت الحرية مادته فهو مبتهج بالحرية الحر لا يكون إلا مبتهجا والحر حرية مطلقة (الله) يكون مبتهجا بهجة مطلقة الحرية مادة الله والبهجة معناه الله حرية مبتهجة بذاتها وكون الله حرية مبتهجة ينفي عن ماديته محدوديتها التي هي (المحدودية) شرط الظلامية مادية الله (الحرية) منطلقة (= متحررة من شرط الظلامية) في حرية النورانية الله نوراني مبتهج بالحرية التي هي هو وهو هي الله بريء من شائبة الظلامية براءة مطلقة بحكم أنه حر حرية مطلقة يكون بها أكبر دائما (الله أكبر) من كل محدودية المحدودية بذاتها من حرية الله التي نعيها بالعقل النوراني المتحرر من مفاهيم الظلاميات الإنسان كيانية محدودة يمكنها أن تنفلت من محدوديتها انفلاتا روحيا بالوعي النوراني المبتهج بالحرية (بالإيمان بالله الأكبر الذي يخلق بمبدأ أنه أكبر) الإيمان بالله هو الامتلاء بوعي نوراني بخيال وتحقق نوراني من نورانية الله. الله كما وصفه النبي محمد بعد رحلة الإسراء والمعراج هو نوراني (قال النبي ردا على سؤال: كيف وجدت ربك؟ أجاب: وجدته نورانيا) وتجربة الإسراء والمعراج هي خيال روحي متحقق واقعيا بالإيمان بالله الأكبر من كل شيء

الخير والشر الخير هو البهجة الإلهية بالحرية النورانية (الله) والشر هو المحدودية المغلولة بالظلامية (الشيطان)

بالإرادة نستحضر البهجة البهجة قوة الله التي تخلق ذاتيتنا الجوهرية إنها فينا ونستطيع استدعاءها من أعماقنا ودون مؤثر خارجي إذا أردنا استدعاءها في المقابل لا نستطيع استدعاء حالة اللا بهجة استدعاء ذاتيا لأن هذه الحالة دخيلة على معنى وجودنا ولأنه لا حقيقة لها في ذاتها واللا بهجة هي غياب إرادة البهجة أوهي غفلتنا عن حقيقة أن البهجة هي روح فعل الخلق التي هي إلهية اللابهجة شيطانية ذات وجود سلبي تصيبنا اللابهجة (وأفراد عائلتها من الأمراض النفسية) عندما نفقد إرادة الوجود الإيجابي تعود أسباب الأمراض النفسية إلى عجزنا عن الاحتفاظ بموقف إيجابي روحي تجاه ما يعترض حريتنا المبتهجة الخيِّرة اللابهجة هي سبب الأمراض النفسية لأن النفس في حالة اللابهجة تدخل في صراع ضد حقيقتها الإلهية (البهجة المبتهجة بحريتها النورانية) المرض النفسي هو الوقوع في ظلامية أغلال المحدودية أي هو فقدان الإنسان لحريته النورانية المبتهجة ويفقد الإنسان حريته النورانية المبتهجة إذا استسلم لإرادة الشيطان (حالة اللابهجة الكارهة العادمة) وإرادة الشيطان تقوم في ذاتنا وفي العالم من حولنا وهي في قيامها وجود سلبي نملك القدرة الروحية على التحرر منه باستدعائنا للبهجة (النورانية المحبة) استدعاء إراديا مؤمنا بوعي عقلي منفتح بالحب النوراني بأن الوجود الإنساني وجود يعود إلى وجود الله المطلق بحريته المبتهجة النورانية ونحن عندما نمتلك الحب النوراني بالوعي العقلي المنفتح نكون قد امتلكنا قوة الله المطلق بحريته النورانية المبتهجة بحريتها النورانية وعندما نمتلك هذه القوة نمتلك إرادة الانتصار ضد حالة اللابهجة (الشيطان الداخلي والخارجي) ونمتلك البهجة أيضا لأننا نسترجع حقيقة كينونتنا الإلهية الخيرة الله المتحقق بالخير يهزم الشيطان لأن الله والخير وجود إيجابي والشيطان (الشر) وجود سلبي والوجود الإيجابي وجود حقيقي والوجود الشيطاني وجود يقوم إذا تخاذلت إرادة الإنسان عن مواجهته بالحب المبتهج بالنورانية الحرية وجود خير لأنها من الله طالما ظلت حرية مبتهجة بنورانيتها اللا حرية (سلب الآخر حقه في الحرية الخيِّرة) وجود شيطاني وافتقاد الحرية الخيِّرة هو سبب حصول الأمراض النفسية التي هي تعبير عن الاحتجاج على فقدان الحق الأصلي (الحرية النورانية المبتهجة = حق الحقوق) في البهجة المحبة النورانية البهجة بالموضوع الخارجي والبهجة المرتبطة بالموضوعات (الخارجية) هي بهجة أصيلة لأنها من ذاتية الموضوعات الإهية وهي عندما تفتحنا على بهجتنا الذاتية فإنها تمنحنا بهجة تنطلق في أفق من حرية انفتاح الذاتي (الداخل) على الموضوعي (الخارج) كلما زادت حريتنا المنفتحة بالحب زادت بهجتنا وعندما نبتهج بالآخر فإن هذا يكون بسبب أن هذه البهجة هي تحقق للحب الذي هو حرية الانطلاق من محدوديتنا الكيانية (الخروج من ظلامية المحدودية إلى نور الأكبر) لكن الخطر الذي يتهدد بهجة الموضوع يأتي من كون الموضوع ذا طبيعة محدودة وانغلاقية وفيها قصور يتقدم للواجهة عندما تغيب إرادة البهجة من ساحته يأتي الخطر من أننا لا نملك إرادة البهجة للموضوع بالنيابة عنه لأن إرادة البهجة إرادة ذاتية ولا يستطيع إنسان أن يبتهج دون أن يملك هو شروط وإرادة البهجة فإذا وقع الموضوع في محدودية اللابهجة فإن أنانيته المغلقة ستحكم علاقته بالآخر وستجعل من هذه العلاقة علاقة لاحب الأنانية المنغلقة هي علاقة خالية من الحب للآخر ومن يفقد الحب لا يستطيع أن يمنح البهجة النورانية لا لنفسه ولا لغيره الحب علاقة اجتماعية فيها طرف موضوعي، إذا غابت إرادة الحب من الموضوع، لم يعد الحب بيئة، ولن يكون في الإمكان جعل هذه البيئة بيئة بهجة مرتبطة بالموضوع إلا بشرط واحد هو العودة بالبهجة إلى ينبوعها الذاتي البهجة الذاتية النابعة من الإرادة الذاتية النورانية متحررة من احتمال وقوعها فريسة خطر يتهددها من موضوع (خارجي) البهجة الذاتية قرار تتخذه الأنا المنفتحة على طبيعة الحرية التي أبدعتها البهجة الذاتية إرادة الأنا الواعية بأنها خلق البهجة المطلقة هذا الوعي المعرفي هو النور الذي تكشف إرادة الوعي عنه الوعي المعرفي بالبهجة المطلقة وبأننا خلق لها، الذي يبدع إرادة البهجة يتقدم في بيئة نورانية نحو حرية مبتهجة نستغرق بها في نور ذاتي مفتوح على نور مطلق بالنور المطلق ذاته النكوص عن التقدم في البيئة النورانية خطر يهدد بهجتنا الذاتية ومواجهة هذا الخطر إرادة ذاتية لا ترتبط بإرادة موضوع لا يحوز الوعي المعرفي النوراني بما يجعله عدميا مصنوعا من مادة الظلامية (الشيطان) التي تعتدي علينا لتسلبنا البهجة وإيماننا بحق البهجة بالبهجة الذاتية المتحررة من الموضوعات (البهجة البريئة) نستطيع أن نصد ظلامية الشيطان وأظلم الظلامية ظلاميتنا الخاصة المستبدة بنا وأنور النور بهجة لا غرض لها وهي بهجة الله الذي لا يفعل لغرض وهي بهجة البراءة التي تعيدنا إلى طفولة نورانية فيها يتحقق المعنى من وجودنا وأبهج البهجة هي البهجة التي تتحرر من الإحساس بها لأنها بذلك تتحرر من كل شائبة ومن كل حد (كل ظلامية) فتكون نورانية نوارنية مطلقة قد يحاول الشيطان قهرنا وهزيمتنا ونحن نتصدى له، ولكننا قادرون بالمجاهدة المبتهجة بالحب النوراني المنفتح على نورانية الله (الخير) أن نبدد ظلاميتنا الداخلية أو الشيطان الذي يجري في عروقنا مجرى الدم كما يقول أثر نبوي محمدي

البهجة الذاتية هي حرية نورانية بها نمتلئ بالإلهية التي هي الحرية النورانية وبالحرية النورانية نهزم الشيطان الذي في دمنا الشيطان في دمنا (تكويننا) لأننا كيانات محدودة غير مطلقة والشيطانية تأتي من كيانيتنا (طبيعتنا) المحدودة الحرية النورانية روح نواجه بها طبيعتنا المحدودة الحرية النورانية هي طبيعتنا الروحية بالطبيعة الروحية (المتوسعة بالانفتاح) نهزم الطبيعة المحدودة (الضيقة) ليست الهزيمة هنا إلغاء للمهزوم.. إنها تحرير له من ضيقيته إنها انتصار لمبدأ الانفتاح (الحب) هذا انتصار نسجله أيضا عندما نواجه شيطانية موضوع عندما نتعاطى مع شيطانية موضوع (شر) بالبهجة النورانية فإننا نهزم الشر لا بمعنى محو الموضوع الذي يأتي الشر بمصاحبته، ولكن بمعنى تحرير الموضوع من مصاحبة الشر له البهجة النورانية تتنتصر للخير، ومن طبيعة الخير أنه انفتاح روحي في بيئة من بهجة الحب التحقق بالبهجة النورانية انتصار على ظلامية الشر التحقق بالبهجة النورانية خير مطلق (إلهي) متحرر من عدوانية الأنا وجهلها وظلاميتها التحقق بالبهجة النورانية هو تحقق بالوعي المعرفي والسلام والنور البهجة (بهجة الحب النوراني) هي الأصل والحقيقة ومن يخالف الأصل والحقيقة يشقى في نار الباطل والهلاك

يعود الصراع في الحياة بين الخير والشر إلى أننا ” لم نكن” الحياة صراع بين ” نكن” و” لم نكن” الأصل: ” لم نكن” كفرد النهاية: ” لن نكن” كفرد لكن ” لم نكن” كانت في كينونة مطلقة و ” لن نكن” تنقلنا للكينونة المطلقة من جديد الوجود المطلق باق مستمر بفعليته النشطة في الأفق ما بين ” لم أكن” و ” لن أكن” الفرد منا ” لم يكن” و ” لن يكن” كينونة مادية (محدودة) الكينونة المادية تفنى أما اليكونية المطلقة فهي سرمدية وكينونتنا المادية (المحدودة) هي من يكونية مستمرة (روحية= حرية الله المبتهجة) الفرد منا كينونة مادية (محدودة) أصلها يكونية (روحية) يفنى المحدود بالموت لكن الموت لا يفني المطلق (الروحي) ” نكن” مادية من جهة محدوديتها وروحية من جهة مطلقيتها المطلقية تستغرق وجود المادية والروحية أيضا من جهة أن الروحية تقابل المادية (مقابلة اصطلاحية لا تنفي وحدتهما الواقعية) المطلقية واحدة وحدة مطلقة في المطلقية (التحقق السرمدي بالحرية) لا مادية ولا روحية الشر لا يغلب الروحي لأن الروحي جيش المطلقية وهي تفتح ذاتها بذاتها على ذاتها وتبدع كيانا جديدا ” لم يكن” و ” لن يكن” شر لكنه شر يذوب في الروحية المطلقة (الحرية المبتهجة بنورانيتها) هو شر من جهة أنه يفني الفردية ولكنه في الجوهر خير لأنه يمنح للحرية المطلقة فرصة جديدة لإبداع خلق جديد هو خير لأنه شرط استمرار حرية الإله التي هي مصدر حقنا في الحرية عندما نواجه ” لم/ لن نكن” بالروحية المطلقة نكون أكبر من الشر (الله أكبر) وسنهزمه لأن الروحية المطلقة أكبر من ” لم/ لن نكن” ” لم/ لن نكن” كيانات مادية من أصل روحي أي: ” لم/ لن نكن” كيانات مغلقة من أصل منفتح المادية هي الانغلاق على الذات الموت السابق واللاحق هو انغلاق بدرجة صفر ولأن الوجود صفري (صفر مطلق ينتج باستمرار أصفارا – شرحت ذلك في: نظرية الصفرية) فالانغلاق بدرجة صفر (الموت) حقيقة قوية بقوة وجوديتها لذا ” لم/ لن نكن” حقيقة أقوى من أن نغلبها (يبقى احتمال أن نغلب الموت قائما من جهة أن الوجود مفتوح على إمكانيات لم تتحقق حتى الآن) و ” لم نكن” و” لن نكن” زمانان يحصران بينهما الفردي فيكون محدودا بينهما ولكنه مطلق فيما هو أكبر (الله) المحدود يفنى والمطلق يعود للمطلق ولا يتميز فيه تميزا فرديا بذاته المطلق حرية تبدع ذاتها دائما في يكونات متجددة تعود إليه بخبرة وجودية تبدع المطلق أيضا وهو منخرط في إبداع الأصفار الجديدة اليكون المحدد يعود للمطلق باعتباره خبرة جديدة لا بمعنى أنه غاب عن المطلق فالمطلق (الصفر المطلق) محيط بالكل فردا فردا حرية المطلق تبدع يكونات جديدة بعد الموت، نساهم في إبداع الخلق ليس بفرديتنا المحدودة ولكن بمشاركة روحيتنا (الفردية) في الروحية المطلقة ولا تكرار فردي في الوجود الوجود يتجدد بالفردية المتجددة لنا دور على مستويين: في الحياة الخاصة بكل منا – تعزيز الروحية التي ننتصر بها على الشر والتي نحصدها لحسابنا الخاص (الفردي) بالبهجة (بهجة الحب النوراني) – تعزيز الروحية المطلقة (المجتمع النوراني صورة لها أو هو الصورة الإنسانية لها) بما نزرعه بانتصارنا على الشر إذن عندما نفعل الخير فإننا نفعله لنا وللمطلق (المجتمع = صورة التحقق الإنساني للمطلق) ولأن في العالم شر فنحن بحاجة ماسة إلى سلاح البهجة النورانية (بهجة الحب) لنواجه بها الشر ونتغلب عليه

********

(8)

في نظريتي العلاجية النفسي مرتبط بالجسدي النفسي والجسدي موضوعان (مادتان) للروح استعادة الكيانية الإنسانية لروحيتها = استعادتها لحريتها الحرية هي الوضع السليم الذي معه يكون الجسد سليما والنفس سليمة والعكس بالعكس البيئة الداخلية (نظام غذائي صحي مناسب يزود بالطاقة) والبيئة الخارجية (المجتمع باعتباره أفقا للروح) هما بيئتان يعمل فيما الكيان البشري (المادي النفسي) ويمارس حريته في علاجي يتم معالجة النفسي والجسدي معا بمنهج روحي ينصب على المادي وعلى المعنوي معا وعلى حضوره البيئي أداة العلاج: الإرادة الروحية (أريد أن أشفي) مصحوبة بالحركة الجسدية غاية العلاج: تحرير الحالة المرضية من الربط الجسدي النفسي التي هي ضحية له سيكون هناك مقاومة (من: قوة المادة = المحدودية = الشر) يجب التغلب عليها (بـ: إرادة الروح وقوتها = بهجة الحب النوراني = الخير) دير البلح – غزة – فلسطين 8/12/2002

********

(9)

الله = بهجة الحب • البهجة هي الغاية التي تسعى إليه كل حياة.. وهي غاية لا غاية بعدها • البهجة هي الله والله حقيقة الوجود الواقعة وهو روح الحقيقة • والبهجة شعور بالحب • والبهجة لا تنفك عن الحرية • الحرية طبيعة الله وطبيعة كل كائن • والبهجة هي تحرر الطبيعة من كل قيد يقيد طبيعتها • بالحب تتحرر الطبيعة من كل ما يقيد طبيعتها • وتحرر الطبيعة من كل ما يقيد طبيعتها هو حركة نورانية يمارس بها حريته النورانية • النور مادة الطبيعة • حرية الطبيعة هي روح الطبيعة • النور هو روح الطبيعة • الحرية النورانية هي حرية روح الطبيعة • الحرية النورانية هي البهجة في أكبر وأجمل حقيقتها • بهجة الحرية النورانية هي الجنة • بهجة الحرية النورانية تخلق جنتنا هنا والآن • هذه الجنة هي الغاية التي تجاهد روح الحب وإرادة الخير في سبيلها • هذه الجنة نخلقها فتكون ذات بداية وتكون ذات استمرار إذا كانت إرادة الخير ذات استمرار أيضا • للجنة زمان هو زمان إرادة الخير • وإرادة الخير هي فعل الحب وهي بهجة الحب • وإرادة الخير هي إرادة الله • والله هو البهجة النورانية • الله هو الحرية المبتهجة بنورانيتها • إرادة الله فعل لا ينقطع له وجود لأن الله وجود لا ينقطع • زمان الجنة يدوم بدوام انفتاح الإنسان على الله الذي هو (الله) الحرية المبتهجة بنورانيتها • يخلق الإنسان جنته إذا انفتح على الحرية المبتهجة بنورانيتها انفتاحا يكون الإنسان به حرية مبتهجة بنورانيتها أيضا • الجنة خيال يملك إمكان التحول إلى حقيقة ذات استمرار يفوق الموت إذا تحولت إرادة الخير من حالة الخيال إلى حالة الواقع وإذا انطلق الفعل الإنساني فتحرر من ظلامة القيود وانطلق في الحرية المبتهجة بنورانيتها • والحب هو قانون الحرية المبتهجة بنورانيتها • والحب نماء • والحب عدل • والحب كرامة • والحب بهجة • والله بهجة الحب • والذي يؤمن بالله الذي هو بهجة الحب هو المؤمن 25/9/2003 دير البلح – غزة – فلسطين

********

(10)

النورانية حبٌّ مبتهج يعيش النوراني ممتلئاً بنشوة النصر.. نصر النوراني ليس هزيمة لآخر.. نصره هو انتشاء بالحب المبتهج الذي يملأ عقله ووجدانه… بهجته ليست بالحصول على أشياء.. بهجة النوراني تكون بتحرره من الرغبة اللاهثة وراء امتلاك الأشياء.. اللهاث لامتلاك الأشياء بما يزيد عن الحاجة الحقيقية لاستمرار الوجود، هذا اللهاث مصدر التعاسة.. يظل النوراني مبتهجا بامتلاكه لنبض الحياة.. وتزيد بهجته كلما اشتد نبض الحياة.. وبالحب يشتد نبض الحياة.. النوراني محب… هو العقل المحب… النورانية وجدان مجدول بالعقل… هي فتح العقل على القلب على المدى الحر الواسع.. النوراني محب بالوعي.. حبه استنارة.. النورانية استنارة… ببادرة غضة تشق وجه الأرض لتوِّها، يستنير النوراني… ويتوحد، بعاطفة عميقة يتوحد… بالحقيقة النوراني يتوحد.. النورانية عشق الحقيقة.. سؤال… امتلاء.. الحقيقة تـُعايش النوراني.. تسكنه.. تصنعه.. ويبدعها.. النوراني مقدام… هو بالحقيقة مقدام.. جسور لا يخذلها… قوي، بها قوي.. هو صوتها.. هو جمالها.. هو حريتها.. النورانية جمال.. العقل المحب هو الجمال.. هو الحرية.. النوراني فنان.. عاشق.. صوفي.. واسع.. هو أكبر.. هو شمس الوجود.. هو أقمار العاشقين.. النورانية إرادة الحياة.. إرادتها بالعقل المحب.. النورانية إرادة الحقيقة.. الحب إرادة الحقيقة.. النورانية حب.. حب مبتهج.. حب الحرية المبتهجة بنورانيتها..

********

(11)

أنا خبزكم أنا ورودكم…. أنا الآتي من أصابيح الغدِ… أنا ماء النور التي من عشق الجمر دفقٌ هي أنا الحب الشادي في براري قلوبكم أيتها الظلامات أنا مجد علاكم في النور غنوا وصلوا ضلالات الليالي… جهالاتكم… أكاذيب الجحور… اخلعوا واشدوا وصلوا أنا ماء الرواء أنا نار الرواء النور أنا الحق أنا أنا رياحين العشق أنا شوقكم أنا الحرث أنا الحلمْ أنا الحبُ أنا حكمة البهجة ربَّ البهجة ربَّ البهجة أيها الحب وأجمل نحن الحيارى في بؤس الجَوْر للغادي والرائح بيتا للنور اجعل قلبي ربَّ السلام … ربَّ الجمال.. عدلاً عدلاً…. نماء الحب في بوادينا فَلْنزرعْ وحريةَ النور أريجا….. مدينة النصيرات- أول أيام عيد الفطر 1417 الموافق /8/2/ 1997

********

(12)

أوقفوا الموت في وطني.. ودعوا الحب ينتصر ها قد اشتدت علينا المحن.. فلتتقدم روح العقل المحب المستنير.. ويجلجل في غابة الخراب صوتها أيها الفلسطينيون وأيها الإسرائيليون أوقفوا نار الموت الذي يحصد أكباد الفلذات والزرع ويسحق أحلام الطفولة وورود الربيع في وجنات الصبايا وسواعد الشباب.. أوقفوا الموت الذي يحمل الدمار ويغذو شياطين الإنس ملوك الهلاك أعداء الحياة!! إن الروح تناديكم.. في النار التي تأكل الطيبين منا لا تجعلوا من أنفسكم وأبنائكم ونسائكم حطبا إذا صار جمرا يحرقكم، صارت لحومكم شواءً يتلذذ به أهل الجريمة وتتدلى كروشهم وتنتفخ في مخازن المال أرصدتهم!! إذا أنتم أيها الطيبون قضيتم نحبكم اشتد صلب الجريمة التي تحرق كل غرٍّ وتحرق أفئدة الأمهات والآباء والزوجات والبنات والأبناء!! أفيقوا أيها الضائعون هباءً في دخان المحرقة!! الموت يزرع في أرض الروح خبائث الصنيع ويمضي يحصد الرؤوس التي تتدافع خلف لا شيء غير فنائها وعذابات الصباحات والأماسي النازفات من قلوب الثكالى واليتامى والأرامل!! قفوا أيها الموغلون في دروب الظلمة.. ولتنهض رؤوسكم إلى أفق النور الواسع البديع!! الخطب جلل!! أيها المائتون فداء فلسطين أرض الأنبياء مهد المسيح مسرى النبي العربي.. الخطب جللٌ أيها المائتون في أرض تحكي عنها كتب أنها أرض الوعد للمختارين!! أللموت مختارون؟! تموتون في عشق تراب فيه بطون الدود فاغرة للباغي وإن العُمْيَ في الظلمة ذاهبون!! تموتون فتضيق بنا الأرض وتحصدنا آلة شيطان من الأقاصي وعلى أجنحة الحقد تأتي لنكون العبيد ونكون المغفلين ويظل الشيطان ربّاً يستبد بالمظلومين الفقراء التائهين في المعابر المغلقة وفي أوحال ليل بارد مقيت؟! إن الحياة هبة الحي الذي لا يموت.. ويكفر بالحي الذي لا يموت من يقتل عن طواعية واختيار هبة الحياة ويدفع رأسه ورؤوس الناس إلى مقصلة العدم.. فيفنى الطيبون ويتفرعن فاسداً مغرورون كذوبون!! الذي وهب الحياة لنا، بالحب يهب الحياة!! بالحب فلنحيا!! وإذا انتصر الحب في فلسطين، نجعل من بلد النبوات سماوات مفتوحة يمطر منها الخير ويربو نموذجا للناس في الأقطار كافة ودعوة للحق الذي ينقض كل عدوان ويلغيه من قواميس العلاقات ويتطهر الإنسان من أرجاسه.. فلسطين وطنا لمن يعشقها فلتكن وطنا للكرام في نور بهجة الحب فيها يحيون جمعاً وإن يد الخير مع الجماعة.. وطنا واحدا للنور فلتكن فلسطين أرض تاريخ الروح.. وفي أفق النور المفتوح فليصنع الإنسان مجد كرامته!! أرض فلسطين فلتكن حقلا نزرع فيه الحب ونحصد بهجة الحب منه لنا كلنا نحن العاشقين للدروب والسهوب والسفوح والتلال والشطآن والجبال التي صدحت فيها موسيقى المجد لإنسان حرٍّ كريم مدني الطباع أنيق النفس معطاء همام يقاوم بالروح كل بغيض وكل عدوان.. فهاتوا يا بنات وأبناء أمهاتي نجابه بالروح فسق الظلام ونفتح للناس عهدا في النور يرفل وفي حرية الحب الواعي تكون للنسوة والأطفال والرجال كرامة ورخاء!! أوقفوا الموت أيها المتدحرجون بنا إلى قاع الخراب إن الموت لا يمضي لغير الخراب!! أيها الجاثمون على عصابات شددتموها فوق جفون العيون.. فكفكوا النفوس من أغلال شيطان جهول حقود ظلوم مقيت.. وانطلقوا روحا تبني للإنسان في أرض عيسى ثورة الإيمان جنان النماء للعقول والسواعد فنرقص في بهجة الحب رقصة حرية الكريمات والكرام فتكون فلسطين كل فلسطين مسرى جديدا لنبي العدل محمد، وتكون أفقا مفتوحا على السماوات كلها ونكون للحب دار حجٍ ونكون ظلاً للتائهين في غربتهم ونكون لكل خير مصنعاً وفي كل نجدة في صدرها.. لنجني أطايب الثمر.. ثمار النفوس وثمار الشجر وجمال البديع تخلقه روح النور ومن جديد تنهض من فلسطين دعوة للإنسان عسى أن ينطلق متخففا من ضلالاته بريئا من أوهام ساقته للموت كما ينساق القطيع.. فلننطلق!! إلى براءة الأزهار براءة الطفولة براءة الحب فللنطلقْ.. وعلى بحرك يافا يا مدينتي، وفوق تلال القدس يا تاريخنا فلنصدح بموسيقى الجمال وحرية الكريمات والكرام وعقول التشييد وأياديه فنبني لنا مستقبلا رغدا للعاشقين لك يا موطني يا فلسطين يا حلمي وطنا أرضا وسماوات للنور ومجد الإنسان!! دعوا الحب ينتصر!! واهزموا الموت الرابض في كهوف الماضي واحملوا الشمس والقمر إلى زوايا تعفنت في الظلام وفي الجهل وفي الحقد يحميها الشيطان الذي يدفعنا لنتدحرج من سافل إلى أسفل.. دعوا الحب ينتصر.. إن الحب شمس الحياة وهو القمر في صحراء لا تحنو على جائع ولا عليل ولا غرٍ ولا تائه.. دعوا الحب ينتصر.. إن الحب إذا أشرق في كهوف الجهل الحقود تبدد الجهل وذهب الروع واندحر الموت مهزوما وخاب رجاء الشيطان واندثر الظلام وجلجل صوت رضيعة ورضيع وإن حشد الرضيعات والرضعاء غدا يعلن النصر للحب الذي يجمع النسوة والأزواج في محاضن العشق المقهور في ضائقة الظلمة.. فينبثق النور من كل صيحة أولى وفي الأرض التي استباحها العدوان ينتشر ويسود.. فيا أيها الراكبون ظهور الموت إن الحرب نار تأكلنا وإني إلى سبيل الحب أدعوكم.. إن الحب سبيل الحياة التي سبيل الذي وهب الحياة هي أيضا.. الله وهب الحياة لا لنجعل الحياة وقود هلاكنا.. إنما الله بهجةً وسلاما وعدلا وكرامة وحرية وجمالا لنا جعل الحياة.. فهاتوا نهزم الموت الذي تزرعه الشياطين لنا ونحن في الغفلة نحصده!! هلموا لنقلع زرع الموت ونحرث الأرض للحب فنخلق في الأرض بهجة الحب فتمضي ترسانة القتل ويزهو الحق بنصر الله المبين إذا ما صفا الزمان والمكان من رجس التاريخ وعار الإنسان وقامت للحب في النور دولة المجد العظيم.. دير البلح – غزة – فلسطين

********

(13)

جماعة حق البهجة ح ب دعوة التأسيس • البهجة حق لكل فرد.. كما الجمال طبيعة الجميل • بالحب والحكمة والصبر ندعو للبهجة وندافع عن حقنا فيها؛ نحن والخلق كافة • الحكمة – معرفة وإرادة وعملا – هي التي تكشف النور الذي فينا وحولنا • الحب ما بيننا هو تجسيد النور الذي فينا وما حولنا • الحب شريعة البهجة التي هي الأصل والمعنى والشوق • أما إذا كان الظمأ هنا؛ وهناك الرواء؛ فإن نار الظلامة تحرق.. تحرق!! • بهجة الحب النوراني بالعدل تقوم.. والعدوان على حق البهجة عدوان على حق الله وعلى الخلق كافة • أول العدل أن نحيا.. كلنا.. بالبهجة وفيها ولها • البهجة جمال حريتنا.. هي مجدنا.. والذي يفقد الحرية في النور يفقد بهجته • جمال حريتنا هو كرامتنا وضياء بناتنا وأبنائنا ونسائنا ورجالنا وليالينا ونهاراتنا • البهجة هي الخير لنا.. فردا فردا.. ولنا معا؛ نحن أبناء الأم الواحدة • نحرث ونزرع ونصنع ونغني ونصلي ونجني ونحلم.. معا في النور.. بالحب.. بالعدل.. بحرية الجمال.. البهجة هذا هي.. وهذه دعوتنا..

********

(14)

فـُل إيل – وطن للإنسان لم يعد أحد من بين العرب ومنهم الفلسطينيين يحمل دعوة قذف اليهود الإسرائيليين في البحر التي كانت ترددها أبواق ديماغوجية انهزمت بعد ساعات قليلة من بدء حرب حزيران (يونيو) 1967. قبل حوالي سنتين قال لي مؤسس حركة المقاومة الإسلامية (حماس) وزعيمها الروحي الشيخ أحمد ياسين خلال لقاء صحفي معه إنه لا يمانع في بقاء الراغبين من اليهود الإسرائيليين في دولة فلسطين (العربية/ المسلمة) التي يحلم الشيخ في قيامها في كامل فلسطين بعد تحريرها. قبل ذلك بحوالي ست سنوات قال زعيم الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين الدكتور جورج حبش حينها وزعيم حركة القوميين العرب التي انحلت بقيام الجبهة الشعبية عام 1968 أنه يقبل باستمرار وجود الإسرائيليين في فلسطين بعد تحريرها من دولتهم؛ وحينها، اشترط الدكتور حبش على الإسرائيليين الذين سيواصلون وجودهم في فلسطين (العربية) أن يقيموا في “الدور الثاني” لا في الدور الأول الذي قال إنه للفلسطيني العربي. وقبل زمن ليس طويلا اقترح زعيم ليبيا العقيد معمر القذافي على الفلسطينيين والإسرائيليين أن يحلوا صراعهم بإقامة دولة واحدة يتكون اسمها من النصف الأول من إسرائيل والنصف الأخير من فلسطين فتسمى دولة “إسراطين”. لكني اقترح تعديل الترتيب الذي اقترحه القذافي ليصير اسم الدولة الواحدة التي تجمع الفلسطينيين والإسرائيليين: دولة “فـل إيل” ـ بضم الفاء. وأعي أن نصيب الفلسطينيين من الاسم الذي أقترحه أنا أقل من نصيبهم في مقترح العقيد وأقل من نصيب الإسرائيليين. لكن غياب العدل الإسمي سينقلب لصالح الفلسطينيين إذا روعيَ أن الحروف الواردة في الصدارة تكتسب أهمية معنوية لا تحظى بها الحروف الواردة في عجز التسمية؛ وإذا روعي أيضا أن العرب، ومنهم الفلسطينيين شركاء في كلمة “إيل” التي كان العرب واليهود القدماء معا يطلقونها على “الله”؛ وإذا روعي أيضا أن كلمة “فل” – بالفاء المضمومة هي اسم زهرة عطرة يتغنى بها الشعراء وتتجمل بها صدور العذارى الناهدة. في مقال سابق لي حمل عنوان: “فلسطين وطن واحد مفتوح” دعوت إلى قيام دولة واحدة في فلسطين لعاشقيها من كل الناس. إنني لا أوافق على دعوة العقيد ولا الدعوات الشبيهة بها إلى قصر المواطنة في دولة واحدة تقام في كامل فلسطين على الشعبين الفلسطيني والإسرائيلي فقط. يعود ذلك إلى أنني أحمل لواء دعوة نورانية من مقوماتها أن الأرض ـ كل الأرض ـ للإنسان. وأحلم بقيام وطن النور في بلادي التي ولدت فيها والتي ترتبط بتاريخ أنبياء حملوا دعوة النورانية؛ ولكن أتباعهم أفسدوا عليهم وعلى الإنسانية مخططاتهم. فلسطين التي ارتوت بدماء كل من الفلسطينيين واليهود يجب أن تحمل الإنسان على أن يتجاوز حقبة الغاب التي يقتل الشقيق فيها شقيقه. في الأرض متسع لنا جميعا؛ فلماذا الحروب التي تحمل الدمار؟! كلا شعبينا؛ نحن الفلسطينيين والإسرائيليين قاسيا ويقاسيان أهوال فظيعة يمكن لنا أن نتفادى استمرارها إذا احتكمنا إلى شريعة الحب. ليكون الحب فاعلا؛ لا بد من العدل. دولة “فل إيل” ستكون دولة “عطر الله”. وعطر الله مشاع للناس. هاتوا نبدأ بناء وطن واحد في فلسطين، يكون مفتوحا لكل عاشقيه.. يكون وطنا لعطر الله.. وطنا للنور.. وطنا للإنسان.. دير البلح – غزة – فلسطين 12/12/03

********

(15)

فلسطين وطن واحد مفتوح يتفق العاقلون المحبون أن الحرب لا تسوي المشكلات الإنسانية. والمشكلة الفلسطينية تحتاج لشجاعة فائقة من المعنيين بها تؤهلهم لمواجهة عميقة مع الذات ترتكز إلى مفهوم أساسي هو أن طريق الحياة هو الطريق الذي ينبغي على كل فلسطيني ويهودي أن يسلكه. أما الطريق التي لا يزال الشعبان يتوغلان فيها؛ طريق المواجهات الدامية، فهي طريق للموت؛ ولكل منهما. يقع على عاتق العقلاء المحبين في كلا الشعبين أن ينهضوا ويواجهوا الموت الذي يحيق بالإنسانية في فلسطين. ومن فلسطين؛ يمكن للتاريخ الإنساني أن ينطلق من مفهوم جديد: مفهوم عقلي روحي، يتحرر من الموروث الإنساني الصراعي الذي ورثته الإنسانية من ماضيها الغابي؛ الذي ظل محكوما بسلطة العنف وظلاميتها. من فلسطين، نستطيع أن نبدأ تاريخا إنسانيا جديدا.. فلسطين كانت وطنا للنبوات. والنبوات في جوهرها دعوات للانعتاق من هيمنة الظلامية التي تحرسها السلطات القاهرة. ولكن الظلامية التاريخية حجبت جوهر الديانات كما دعا إليها مؤسسوها العظماء. ثم جاء الأتباع فجعلوا من جوهر الأديان مفاهيم وحركات مغلقة، ترى في الآخر كيانا عدوانيا، ولا ترى فيه شأناً مبايناً وله من حق الوجود ما هو حق مقدس له: حق الحياة الكريمة. في فلسطين، يتحارب الشعبان من أجل ما يسميه كل طرف منها، حريته. والحرية مطلب مقدس، وحق مقدس لكل كيان. إن الحرية مادة الله. ونحن خلق الله: نحن خلق الحرية؛ الحرية طبيعتنا.. والحرية روح مقدسة. والأنبياء الذين شهدت الأرض الفلسطينية حركاتهم، مبعوثون بالروح المقدسة، ليبشروا بالحرية المقدسة. لا يبشر نبي أصيل بالموت. الموت قدر مصمت يقع بقانون طبيعي جفت الروح من كيانه. لكن النبي الأصيل روح يبعث في الحياة إشراقات الأمل في وجود كريم للناس أجمعين.. ولا كرامة للإنسان دون حرية تحترم حرية الجميع. دعوة الموت الناشطة في أرض فلسطين، دعوة ظلامية تستنهض نبوة جديدة تعيد للأرض المقدسة رسالتها الروحية التاريخية: رسالة الحب والعدل والسلام.. لبناء وطن من النور.. في النور.. وطن في النور.. ومن النور. لا يكون بغير الحرية للإنسان: كل إنسان.. والحرية الحق هي الحرية التي نتحرر بها من إرادة الشيطان التي تدفعنا لسلب الحياة من أي حي.. الحرية لا تكون حرية إذا جعلنا منها حقا لنا وحدنا دون الناس كافة.. الحرية هي أن نتحرر من ظلاميتنا الموروثة.. الحرية هي أن نتحرر من إرادة الموت ومن أدواته.. فلتكن “فلسطين وطناً واحداً.. ومفتوحاً”.. الإنسان ليس للأرض.. ولكن الأرض للإنسان.. جعلت الديانات – (= دعوات الانفتاح) من فلسطين وطنا مفتوحا.. ولينهض كل ذي عقل محب بالدعوة لوطن مفتوح في فلسطين.. وطن واحد يهتدي بقانون الحب.. فيكون وطنا لكل من يعشقه.. فلتكن أرض النبوات وطنا للحب وللإنسان الحر الكريم.. فلتسقط راية الموت.. فلتسقط رايات الظلامية.. فلتنهض رايات النور.. فليبدأ للإنسان – من فلسطين- مجد كريم.. غزة – دير البلح – فلسطين 4/10/03

********

(16)

وصايا النوراني • ابتسم.. وإذا أنت كنت بسمة طاهرة، ويدا حنونا، وكلمات طيبات، وقلبا بالحب نابضا، وعقلا بالحكمة مستنيرا.. فأنت في طريق العافية تنطلق.. ولن يجد المرض إلى نفسك مدخلا.. • فإذا واجهت شرا.. فكن أكبر منه وأكرم.. فإن الله يحب الكاظمين الغيظ والعافين عن الناس “وبشر الصابرين”.. • إن الكراهية بغيضة ونتنة.. وإن الشيطان يحرق الزرع ويحرق قلبك معه.. أما الحب للحياة الجميلة وللناس والخلق أجمعين فهو ماؤنا ونورنا.. هل بغير ماء ونور تكون الحياة كما يريدها الأخيار أن تكون؟! • فإذا واجهت ما تكره.. ابتسم.. وأملأ بالهواء النقي صدرك.. وفي خشوع المتقين لله تضرع.. اللهم يا رب العالمين.. اجعل قلبي وعقلي بيتا لنورك وشمسا وأقمارا ووردا واجعلني خيرا لي وخيرا للخلق أجمعين.. آمين.. آمين!! • إن ما أصابك قد أصابك.. فلا تجعل من نفسك مرتعا للأحزان أو مشاعا للقلق.. إن فعلت ذلك سكنتك أوجاع النفس وأوجاع الجسد.. واسأل عقلك: هل الحزن على ما فات يُصلح ما فسد؟! والقلق من المستقبل المجهول لا يدفع عنا السوء الذي يجعلنا الشيطان نتوهم أنه خطر يزحف نحونا!! • أما طريق الأقوياء بالروح فهو طريق إرادة زادها البهجة والحب والأمل والتفاؤل والعمل والمثابرة.. من الأقوياء بالروح كن!! • وفي الهواء الطلق هاتوا نطلق أجسادنا لكي لا تتجمد فينا المفاصل ولا يهن العضل ولا يبقى في النفوس وجع ولا تشيخ لنا قلوب.. • وإذا آويت إلى فراشك فاسترخ وأضئ بالبسمة الراضية قلبك.. واصفح وسبع مرات عميقات استنشق هواء متجددا.. وإذا نهضت من نومك أتمم قيام الصباح وسبع مرات عميقات استنشق هواء بكرا وقل يا رب العالمين أنر بالخير قلبي وعقلي وسعيي وما حولي واجعل يومي الجديد بهجة حب لي وللخلق أجمعين.. وانطلق..

هكذا.. في دروب السلامة والعافية.. وبهجة الروح.. ننطلق..

ودوما فليكن صباحُكُنَّ صباحُكُمْ مساؤُكُنَّ مساؤُكُمْ بهجةَ حبٍّ لنا لكُنَّ.. لكُمْ

توما حميد – فوائد الصيام الاسلامي، حقائق علمية ام شعوذة وتضليل!!

نسمع الكثير عن فوائد الصيام لصحة الانسان، حيث تتبارى وسائل الاعلام ومنابر المساجد في العالم العربي وفي الدول التي للاسلام السياسي نفوذ فيها بالحديث عن فوائد الصيام الاسلامي وتجرى المقابلات مع مثات بل الاف من الاطباء والعلماءوالكوادر الصحية والمختصين في المجالات المختلفة عن اهمية الصيام للانسان من نواحي متعددة وتاثيره الايجابي على اعضاء واجهزة الجسم المختلفة. لكن الدلائل العلمية تثب بشكل مستمر بطلان تلك الادعاءات و حقيقة كونها لاتستند على اسس علمية او كونها في افضل الاحيان محاولات حركة سياسية استخدام العلم ولو بشكل مشوه للدفاع عن اراء ايدولوجية وسياسية. كل ما يقال او يكتب عن اهمية الصيام والذي يفترض ان يكون علميا في الحقيقة لايتعدى ادعاءات سطحية وتضليلية ليس لها اي علاقة بالعلم. في المقابل تبرز ادلة بشكل شبه يومي تؤكد اهمية اكل وجبات صغيرة ومنتظمة بدلا من اهمال وجبة او وجبيتين يوميا ومن ثم التهام كميات كبيرة في وجبة واحدة او وجبتين. من اجل القاء المزيد من الضوء على حقيقة مايقال عن فوائد الصيام الاسلامي الذي يمس ملايين البشر نحاول الرد على اهم ادعاءات الاسلاميين بهذا الخصوص.
 
قبل الحديث عن تفاصيل التاثيرات المحددة للصيام على الانسان لنتطرق اولا عن التاثيرات السلبية العامة للصيام؟يتسبب الصيام بالشعور باعراض مثل التعب وقلة التركيز و التوتر والنعاس و الصداع والدوخة والامساك وتشنج العضلات والغثيان والام المعدة والكابة واضطرابات النوم ورائحة الفم والجسم غير المرغوبة اضافة الى الاحساس بالجوع. كل هذه الاعراض لها تاثير على قدرة الفرد على العمل و التعلم. ان هذه الاعراض السلبية هي نتيجة انخفاض نسبة السكر في الدم والجفاف واضطراب في روتين الجسم والساعة البايولوجية. فالتغير في مواعيد الوجبات يصاحبه تغير في روتين النوم مثل النوم لفترات قصيرة بسبب النوم المتاخروالصحو المبكر لاكل السحور والنوم اثناء النهار و التي قد توثر على انماط الساعة البايولوجية اي نمط السيركادين ( نمط ليل- نهار) للنظام الهرموني والنظام العصبي- الهرموني.العديد من البارمترات في الجسم لها نظام سيركادين. ان تغير في نمط النوم يؤثر على نشاط الجهاز العصبي و ميلاتونين التي تلعب دور في تنظيم انماط السيركادين. ويزيد الامتناع عن التدخين عند المدخنين والكافايين وغيرها من المواد المدمنة من شدة تلك الاعراض وخاصة التوتر.

دعنا الان نتحدث عن التاثيرات المحددة للصيام الاسلامي
يدعي الاسلاميون ان الصيام طريقة مهمة لفقدان الوزن الذي هو السبب وراء الكثير من المشاكل الصحية مثل النوع الثاني من السكري وامراض القلب والجلطة الدماغية وارتفاع ضغط الدم وداء الملك وسوفان المفاصل والعديد من انواع السرطان وغيرها.
لقد اجريت عدد كبير من الدراسات التي تدحض هذا الافتراض بشكل قاطع.الغالبية العظمى من الهيئات العلمية والاطباء وعلماء التغذية والفسيولوجين المعتبرين يتفقون بان الصيام ليس طريقة لفقدان الوزن. الدراسات تؤكد بان عدم اخفال الوجبات الاساسية وخاصة الفطور مهم لمنع السمنة. في الحقية ان الدراسات الجديدة تؤكد بان اكل خمس وجبات بدلا من ثلات وجبات هو نمط غذائي اكثر صحي وطريقة اكثر فعالة لفقدان والحفاظ على الوزن.
قبل الحديث عن التفسير العلمي لنتائج هذه الدرسات يجب ان نتحدث عن بعض المسائل الاساسية.
الايض هو مجموعة العمليات( في الخلايا الحية) التي تنتج الطاقة الضرورية للعمليات والنشاطات الحيوية لجسم الانسان بما فيها فعاليات اجهزة واعضاء الجسم المختلفة مثل وظائف القلب والرئة والكلية والكبد واعضاء الجهاز الهضمي المختلفة والدماغ وغيرها من الوظائف التخصصية ووظائف يشترك فيها اكثر من عضو وجهاز مثل المحافظة على الحرارة و خلق خلايا جديدة و اصلاح الجروح. للجسم معدل ايض وهو المعدل الذي يحرق به السعرات الحرارية او الكالوري ويحولها الى طاقة وهي تتراوح عند الانسان البالغ في الوضع الطبيعي بين 2500 الى 3000 كالوري في اليوم. ان عمليات الايض تستمر حتى عندما يكون الانسان نائما اوساكنا. يتاثر معدل الايض من بين عوامل اخرى بالطعام الذي يتناوله الانسان وبنشاطه الفيزيائي.
هناك ثلاث مكونات اساسية لصرف الطاقة في الانسان وهي معدل الايض القاعدي والتاثير الحراري للاكل وتوليد الحرارة عن طريق الفعالية. هناك مكونات اخرى صغيرة لصرف الطاقة في الجسم مثل تاثير الحالة العاطفية وغيرها. معدل الايض القاعدي هو كمية الطاقة المستهلكة عندما يكون الفرد في وضع الراحة التامة في الصباح بعد اخذ قسط وافي من النوم.
في الشخص الذي يصرف معظم وقته جالسا معدل الايض القاعدي يساوي 60% من الطاقة المصروفة يوميا. التاثير الحراري للاكل هي الزيادة في الطاقة المصروفة التي ترافق هضم الطعام وامتصاصه وخزنه ويمثل 10-15% من مجموع الطاقة المصروفة. وتوليد الطاقة نتيجة الفعالية لها مكونين وهي توليد الطاقة عن طريق الفعالية الفيزيائة وتوليد الطاقة عن طريق الفعالية غير الفيزيائية وتمثل 25-30% من مجوع السعرات التي تحرق يوميا. ان توليد الطاقة عن طريق الفعالية الفيزيائية هي الجزء الرئيسي من توليد الطاقة عن طريق الفعالية وهي تترافق مع كل الفعاليات اليومية التي يقوم بها الفرد ككائن مستقل. اما توليد الطاقة عن طريق الفعالية غير الفيزيائية فهي تشكل جزئ بسيط من الطاقة المصروفة، ولها مكونات كثيرة جدا مثل نوع الوظيفة الذي يؤديها الشخص و التسلية الذي يمارسها ومستوى الملل والاسترخاء ولذلك فهي صعب الدراسة.
ان فقدان الوزن يتم عن طريق خلق نقص في الطاقة. فاذا كان معدل ايض شخص ما 3000 كالوري فانه سيفقد الوزن اما باكل اقل من هذا المقدار من الكالوري او عن طريق صرف مقدار اكبر عن طريق زيادة النشاط الفيزائي او الاثنين معا. ان الصيام لايؤدي الى اي من الاثنين بل العكس.

عندما يحرم الجسم من الاكل فانه يفسر قلة السعرات الحرارية بمجاعة. لذا فان الجسم يدخل في حالة يخفض فيها معدل الايض بشكل كبير من اجل ادخار المخزون في الجسم وخاصة من الدهون من اجل تامين الجسم ضد الفترة القادمة من المجاعة وهو مايسمى بميكانيزم البقاء.فاثناء المجاعات يتعلم الجسم بسرعة التخلص من بعض الوظائف غير الاساسية للبقاء والتي تستنزف الطاقة المتوفرة اوالتي تؤدي الى نتائح غير مرغوب بها في وقت تشهد انخفاض شديد في الطاقة المتوفرة مثل انجاب الاطفال. اذ يبطا نمو الشعر والاظافر وتنخفض درجة حرارة الجسم وينخفض معدل دقات القلب ومعدل التفس ويبطا عمل الجهاز الهضمي ويصاب الانسان بالنعاس ويبطا معدل معالجة المعلومات من قبل الدماغ وتقف الدورة الشهرية عند المرأة الخ. الكثير من استجابات الجسم للمجاعة تبدا بعد ساعات من عدم حصول الجسم على الاكل اي بعد حذف وجبة او وجبتين اكل مما يعني انخفاض عدد السعرات التي يحرقها الجسم لذا يصعب على الانسان فقدان الوزن اثناء الصيام. والاهم هو ان معدل الايض الجديد الذي يتميز بقلة قدرة الجسم على حرق الدهن يستمر لبعض الوقت بعد نهاية الصيام وبعد ان يبدا الشخص اسلوب وعاداة الاكل الاعتيادية وهذا يؤدي الى زيادة الوزن. يجب ان لاننسى بان الوزن الذي قد يفقد اثناء الصيام في اكثر الاحوال ليس وزن حقيقي بل سوائل ولكن حتى اذا فقد الوزن في المدى القصير فان الصيام عادة ما يجعل الجسم بحاجة الى كسب الوزن من جديد، حيث يصبح الانسان اكثر جوعا ويشتهي الاكلات الدسمة اضافة الى فقدان القدرة على حرق السعرات.
من جهة اخرى ان الغاء وجبات كما يحدث مع الصيام الاسلامي الذي يمتد بين 12 و16 ساعة يوميا حسب الموسم الذي يصادف فيه شهر الصيام يؤدي الى التورع من الجوع الذي يؤدي الى التهام كميات كبيرة من الاكل بين الفطور والسهور تفوق ما يلتهمه الانسان في اليوم العادي. ويلتهم الاكل في فترة يكون فيها الانسان اقل حركة.كما ان الانسان بشكل عام يكون اكثر خمولا اثناء فترة الصيام.
ان كل شخص يولد مع مفتايح التحكم بالشهية، فاثناء الاكل ياتي شعور بانتفاخ بسيط والشبع بشكل تدريجي يمكن الانسان من ان يقرر متى يتوقف عن الاكل. ان مفتاح التحكم هذا ياخذ وقتا لكي يبدا بالعمل، لذا فان الاكل بسرعة الذي يحدث عادة عندما يكون الانسان يعاني من جوع شديد يجعل الشخص ياكل بافراط قبل ان يشعر بالانتفاخ اي قبل ان يبدا مفتاح الشهية بالعمل.
في حين ان اكل وجبات متعددة وخاصة وجبة الفطور يساعد على فقدان الوزن . فاكل وجبات متعددة يمنع الجوع الشديد ويكبح الشهية مما يساعد على عدم الافراط في الاكل في دفعة واحدة. ان اكل خمسة وجبات كبيرة سوف لن يساعد على فقدان الوزن ولكن اكل خمسة وجبات عادة ما يساعد الانسان على عدم الافراط في الاكل وبالتالي على تقليل كمية الاكل التي يتم تناولها في اليوم الواحد.
كما ان اكل وجبات متعددة وخاصة وجبة الفطور يساعد على تنشيط الايض ويساعد على حرق سعرات او حريرات بشكل اكثر فعال. يعتقد بان نسبة الزيادة هي 10% من المجموع الكلي للسعرات التي تحرق في اليوم الواحد. اي ان اكل نفس كمية من السعرات ولكن موزعة على عدة وجبات خلال اليوم يساعد الجسم على حرق سعرات اكثر مما اذا التهم نفس المقدار من السعرات على شكل وجبة واحدة او وجبتين لان هرمونات الغدة الدرقية المهمة لتنشيط معدل الايض تبدا بالهبوط بعد ساعات من اكل وجبة طعام لذا فان اكل وجبات متقاربة تحافط على هذه الهرمونات.كما ان الحرارة التي ينتجها الجسم، اي ان عدد الكالوري التي يحولها الجسم الى حرارة تزداد بعد كل وجبة وهو ما يسمى بالتاثير الحراري للاكل المذكور اعلاه.
ان فقدان الوزن عن طريق الصوم هي محاولة لفقدان الوزن بسرعة التي تنتهي بالفشل عادة لان الوزن يكتسب ببطئ ويمكن التخلص منه ببطئ. ان السمنة تنتج عن اشهر وسنوات من اختلال الطاقة اي تناول سعرات اكثر من التي تصرف. لاعطاء فكرة عن بطئ فقدان الوزن،يفقد الانسان البالغ 1000 كالوري من خلال ساعة من الرياضة على الدراجة الهوائية ونصف ساعة من الركض الاعتيادي تصرف بين 200-400 كالوري اعتمادا على الوزن وشدة الرياضة والعمر، في حين ان الكغم الواحد من شحم الجسم يحتوي على 8750 كالوري.
لذلك فان الانسان العادي مهما صام او مارس الرياضة فلن يؤدي الى فقدان وزن يفوق 1 كلغم في الاسبوع الا في الحالات غير الطبيعية. ان خلق عجز كالوري اكثر من 500 في اليوم الواحد هو امر غير صحي لان هذا سيؤدي الى فقدان العضلات بدلا من الدهن.
من جهة اخرى ان اللجوء الى الصيام من اجل فقدان الوزن يحرف الاهتمام والجهود عن السبل الصحية والفعالة لفقدان الوزن مثل ممارسة الرياضة،و اكل وجبات متعددة واختيار نوعيات افضل من الطعام. ان تخفيض الوزن يحتاج الى احداث تغير طويل الامد في نمط الحياة ولكن التغير يكون على شكل تغيرات صغيرة وتدريجية تشمل تقليل حجم الوجبة وشرب كميات كافية من الماء وخاصة قبل الوجبات لقتل الشهية وتفادي بقية السوائل واكل وجبات متعددة والرياضة و خاصة في وقت مبكر من اليوم واختيار نوعيات الاكل الصحية مثل الاكثار من الفاكهة والخضروات، و استخدام الفاكهة كوجبة خفيفة بين الوجبات الرئيسية والابتعاد عن الاكلات السريعة الغنية بالسكر والدهن والاكل المعالج والمصفى مثل اللحوم و الخبز الابيض التي يحتوي على كاربوهيدرات سريعة الهضم واللجوء الى الطعام الغني بالالياف التي تقلل الجوع، واخذ قسط كافي من النوم. كل هذه المسائل هي مسائل قابلة للتطبيق وعملية. ان الصيام على الطريقة الاسلامية لمدة شهر في السنة ليس كافيا لفقدان الوزن بدون معالجة عادات الاكل التي تسبب السمن.

ان اهمية كل مسالة من المسائل التي ذكرتها قد تم اثباتها بالادلة العلمية التي لاتقبل الجدال. ان ممارسة رياضةعالية الشدة مثلا تؤدي الى زيادة حرق السعرات لساعات بعد الرياضة اضافة الى السعرات التي تفقد اثناء الرياضة. كما ان الرياضة وخاصة رياضة الاوزان تزيد كمية العضلات في الجسم. ان كغم الواحد من العضلات يضيفها الانسان الى جسمه سوف تضيف 120 كالوري اضافي الى معدل الايض اليومي. وبشكل عام تزيد رياضة اوزان منتطمة معدل الايض بنسبة 15%. ان الصيام والصيام الاسلامي بالذات يقلل من قدرة الانسان على ممارسة الرياضة.
لذا فان الصيام من اجل فقدان الوزن في اغلب الاحيان يجعل مشكلة الوزن اكثر سوءا و يؤدي الى زيادته. 5% من الناس الذين يلتجئون الى الحميات لخفض الوزن وينجحون في فقدان الوزن سوف يتمكنون من المحافظة على الوزن على المدى الطويل فبقية 95% يبقون سمان او يصبحون اكثر سمنا. وحتى هذة النسبة اي 5% لاتنطبق على الصيام الاسلامي حيث ان معظم الحميات تضمن صيام طويل الامد يقوم بها اناس حريصين على فقدان الوزن.
يقولون ان قوة الصيام ليست في فقدان الوزن اثناء الصيام بل انجاز سيطرة افضل على الشهية التي هي المشكلة الاساسية حيث يقوي قوة الارادة و قوة السيطرة على النفس وتحرر الانسان من عاداته الغذائية ومن شهيته.
في الحقيقية ان توقع تاثير او نتيجة او الادعاء بوجود هكذا تاثير او نتيجة لاترتقي الى حيقيقة. لو كان اصحاب هذا الادعاء متاكدين من صحة ادعائهم لقاموا بتجارب لدراسة تاثير الصيام الاسلامي على الوزن. ان تجربة الصائمين والاطباء لاتتفق مع هذا الادعاء. من المعروف بان الصيام عادة ما يؤدي الى زيادة في وزن الصائم.
كما ان الصيام بدلا من ان يحرر الانسان من عاداته الغذائية وشهيته يجعل كل تفكيره يتركز على الاكل.

ماهو تاثير الصيام على تعلم الاطفال؟
ان هذا الموضوع اصبح مهما لان زيادة نفوذ الاسلام السياسي في بعض المجتمعات يعني فرض الصيام على الاطفال الصغار العمر بشكل متزايد، في وقت ان الادلة حول اهمية اكل وجبة الفطور من قبل التلاميذ هي من القوة بحيث لايمكن التشكيك فيها.
التلاميذ بحاجة الى طاقة ومواد مغذية من اجل التركيز والقيام بالواجبات الاكاديمية والفطور تقدم هذه الطاقة والمواد المغذية. لقد اثبت عدد كبير من الدراسات بان تناول الفطور له تاثير على قدرة الاطفال على التعلم الفعال وتحسين التحصيل العلمي. ووجدت دراسات اجريت من قبل الامريكي بولليت وزملائه والتي نشرت في المجلة الامريكية للتغذية السريرية بان عدم تناول الفطور له تاثير سلبي على القابلية على هضم المعلومات والبراعة العقلية و المدرك البصري وعلى قابلية ذاكرة العمل وحتى على القابلية والطلاقة اللغوية. ووجد بان الاطفال الذين لاياكلون الفطور لهم قابلية اقل للتميز بين صور متشابهة، ولهم ذاكرة اكثر بطئا ويرتكبون اخطاء اكثر، ويحصلون على علامات اقل من اقرانهم خاصة في مادة الرياضيات. وينجز الاطفال الجياع اقل في الامتحانات التي تصمم حسب مقايس موحدة . كما ان المشاكل السلوكية والعاطفية والاكاديمية هي اكثر شيوعا بين الاطفال الجياع. ان احتمال ان يعاني الاطفال من النشاط المفرط والتوتر و الشرود الذهني والتعب هي اكثر في الاطفال الذين لايحصلون على وجبة الفطور. من جهة اخرى الاطفال الذين شاركو في برامج الفطور المدرسية اظهرو تحسن في السلوك والانضباط وكانوا اقل زيارة للكادر التمريضي المدرسي. فاكل الفطور يمنع الصداع والتعب والضحر والنعاس التي تتعارض مع النتائج الاكاديمية. من جهة اخرى ان الصيام او اهمال وجبات تؤثر على مستوى النشاط الفيزائي الذي بامكان الطفل القيام به والذي له فوائد كثيرة للاطفال.
هل للصيام تاثيرات سلبية اخرى على الاطفال؟
ان الصيام مضر بالجسم قبل سن 18-20 سنة لان قبل هذا العمر الجسم لايزال يبني العظام والعضلات وخلايا الدماغ والجسم بحاجة الى المواد المغذية بشكل مستمر. ان الصيام اكثر من 10-12 ساعة يؤدي الى انخفاض نسبة الكالسيوم. ان فقدان الكالسيوم هو سيئ بشكل خاص للانسان قبل سن العشرين حيث لاتزال العظام في طور البناء. كما ان الصيام لهذة الفترة من الزمن عادة ما تؤدي الى السمن في الاطفال. لقد وجد الباحثون في مركز نيو ساوث ويللز في استراليا لارتفاع الوزن والسمنة عندما قابلوا 5500 طفل في المرحلة الابتدائية والمتوسطة بان ربعهم كانوا بدناء واكثر هؤلاء كانوا يهملون وجبات اكل وخاصة الفطور.

ان قائمة فوائد الصيام التي ياتي بها منظرو الاسلام السياسي طويلة جدا. يدعون بان كل انسجة الجسم واعضائه يستفادون من الصيام بشكل او باخر. هل من ادلة لهذه الادعاءات؟
في الحقيقة من الصعب دراسة تاثير الصيام بشكل علمي خاصة تاثيراته البعيدة المدى على جسم الانسان لصعوبة اخذ عينة من الناس وتقسيمهم الى مجموعتين ومن ثم الطلب من احدى المجموعتين الصيام ومن الاخرى تناول الطعام بشكل اعتيادي ومتابعة المجوعتين لفترة طويلة. ان دراسة تاثير الصيام على ناس يختارون الصيام بشكل طوعي ومقارنتهم مع بقية السكان ليس دقيقيا لان الشخص الذي يختار الصيام بشكل طوعي قد لايمثل عامة الناس وقد يكون لعوامل اخرى تاثير على التاثيرات الناتجة عن الصيام. لذا فان معظم مايقال عن فوائد الصيام هي ادعاءات لاتستند على ادلة او في احسن الاحوال تكون الادلة غير دقيقية او حكائية او ادلة مشتقة من تاثير الصيام على الحيوانات التي توضع في اوضاع تكون مختلفة تماما عن اوضاع الانسان العادي. فحدوث تاثير معين في الحيوان في الكثير من الاحيان لايعني بالضرورة بان نفس التاثير سيحدث في الانسان.
كما ان معظم ما قيل عن فوائد ومضار الصيام يخص الصيام الطويل الذي يمتد لايام. الكثير من المهتمين بتاثير الصيام لايعتبرون الامتناع عن الطعام لمدة 12-16 ساعة صيام.

يقولون ان الصيام الجسم اجازة و يساعد الجهاز الهضمي على الراحة وشفاء نفسه!
ان الادعاء حول كون الصيام اجازة للجسم رغم عدم صحته كان بخصوص الصيام الذي يمتد اكثر من 24 ساعة على الاقل وليس عن الصيام الاسلامي الذي يمتد بين 12 و16 ساعة. ان الادعاءات التي اطلقها اصحاب حميات التخسيس حول فوائد الصيام الطويل الامد استعيرت من قبل منظرو الاسلام السياسي. فيما يتعلق بجسم الانسان وصحيته، المزيد من الادلة تبرز باستمرار بان الاعتدال هو الحل. اذا كان الافراط في الاكل سيئا فان الصيام هو بنفس الدرجة من السوء. الصيام الاسلامي بالذات لايعطي الجسم والجهاز الهضمي اي اجازة. كما قلنا الصايم ينتهي الى اكل كمية اكبر من الطعام وبطريقة تحمل الجسم اكثر من طاقته لفترة من اليوم يكون الجسم والجهاز الهضمي في اقل نشاطه. ان الصيام الاسلامي في الحياة العملية ليس ما ينظر له منظرو الاسلام السياسي بخصوص ابقاء وجبتي الفطور والسحور صغيرة وعدم النوم اثناء النهار والمحافظة على كامل النشاط. في الممارسة العملية الصيام الاسلامي لايحدث حسب الوصفة التي يتحدث عنها منظروا الاسلام السياسي. في هذا الموضوع فسلجة الجسم هي التي تتحكم. ان حذف وجبات تؤدي لاسباب فسلجية الى الافراط في الاكل في الوجبات التالية سواء رغب بذلك شيوخ الاسلام ام لم يرغبوا.
ولكن الاهم من هذا هو اعطاء الجسم والجهاز الهضمي اجازة من ماذا؟ قلب الانسان لايحتاج الى اجازة! في الحقيقة ان اجازة القلب يعني موت الانسان. كما ان الدماغ لايتوقف عن العمل حيث يظل ينظم انشطة الجسم وان توقفه عن العمل يعني موت الانسان ايضا. فلماذا يحتاج الجهاز الهضمي الذي يعمل بمعدل اقل الى اجازة؟ الغذاء هو متطلب يومي للانسان والجسم مصمم لكي يمثله. ان الاكل الصحي وبكميات معتدلة سوف لن يؤدي الى ارهاق الجسم لذا لايحتاج الجسم الى اجازة. ان اعتبار الصيام اجازة للجسم هو كمن يريد ويحاول ان يستخدم السيارة بدون بنزين حتى يعطيها اجازة من اضرار البنزين على المحرك. ضرورة اكل ثلاث وجبات او اكثر في اليوم واعتبار حذف وجبة او وجبتين امر غير طبيعي لم ياتي اعتباطا بل هو امر فرضته فسلجة الجسم. فهناك سبب في الشعور بالجوع بعد وقت محدد من اكل الوجبة.
من جهة اخرى فان الصيام حتي القصير قد يشكل اجهاد كبير للجسم في الاشخاص غير الاصحاء وسيئي التغذية بدلا من ان يكون اجازة. فعندما لايحصل الجسم على الاكل يلجا الى كسر الكلايكوجين المخزون عادة في الكبد والذي يكتفي ل 48 ساعة من الصيام . لكن في الاشخاص الذين ليس لهم مخزون يذكر، بسبب سوء التغذية المزمنة او تلك الناتجة عن عدم اكل طعام جيد اثناء فترة الصيام يلجا الجسم الى تكسير الشحم والبروتين لانتاج الطاقة . ان الجهاز العصبي وكريات الدم الحمر يمكنهم استخدام الكلوكوز فقط لانتاج الطاقة. في 12 ساعة صوم الجسم يحتاج حوالي 90 غم من الكلوكوز معظمه للدماغ. وحيث ان الجسم لايمكنه استخدام الحوامض الدهنية لبناء الكلايكوجين ومنه الكلوكوز لذا فانه يستخدم الحوامض الامينية الناتجة عن تكسير العضلات. في 24 ساعة صيام 75 غم من بروتينات العضلات اي 300 غم من من العضلات تكسر من اجل بناء الكلاكوجين. بعد ثلاثة اسابيع فان تاقلم ايضي يحدث في الجسم حيث يبدا الدماغ باستخدام الكيتون كطاقة ولذلك تقل حاجة الجسم الى الكلوكوز وبذلك يقل تكسير البروتين الى 20 غم. عندما تكسر البروتينات فان مواد يمكن ان تكون سمية تحرر الى الدورة الدموية. فالبروتين يحتوي على ناتروجين. ان كميات كبيرة من الناتروجين في الجسم قد تكون مضرة بالكلية والكبد. كما ان الامتناع عن شرب السوائل قد يؤدي الى اجهاد الكلية.

يدعي الاسلاميون بان الصوم يعالج الكثير من مشاكل الجهاز الهضمي مثل زيادة الحموضة والقولون العصبي وعسر الهضم وانتفاخات البطن ذلك لان للصيام تاثير نفسي الذي له تاثير ايجابي على بعض الامراض و لان امتناع الشخص الصائم عن الأكل والشرب طوال فترة الصوم يعطي فرصة لعضلات وأغشية الجهاز الهضمي بأن تتقوى وتزداد عملها وحيويتها!
قبل التحدث عن تاثير الصيام على الجهاز الهضمي يجب الاشارة بان الصيام في وقتنا الحاضر ليس علاجا لاي مرض. يمكن تبرير اللجوء الى الصيام كعلاج في وقت ارسطو وسقراط او حتى في القرون الوسطى ولكن اليوم الصيام لايستخدم كعلاج لوجود ادوية اكثر فعالة لعلاج معظم الامراض. لم نسمع عن استخدام الصيام في علاج اي مرض في اي مستشفى او عيادة عصرية او من قبل اي طبيب يحمل شهادة معترف بها. اننا لانتحدث عن المشعوذين والذين يسعون لجمع المال من خلال اللعب على مخاوف ومشاكل الناس الصحية والامراض العصرية. الصيام لايستخدم في علاج اي مرض ليس لان هناك مؤامرة ضد الصيام الاسلامي بل لانه ليس هناك اي دليل بان الصيام مفيد لعلاج اي مرض و لوجود وسائل وادوية فعالة اخرى.
ان امراض الجهاز الهضمي وخاصة القرحة هي افضل دليل على ان الاعتماد على الادلة الحكائية غير المؤكد منها بشكل علمي يؤدي الى استنتاجات وممارسات غير صحيحة والى خلق عائق امام التطور. لسنوات كان يعتقد بان قرحة المعدة والاثنى عشري كانت ناتجة عن زيادة انتاج الحموضة. لقد استخدم الصيام الكامل او الجزئي اي الامتناع عن بعض الاكلات وحميات معينة في علاج القرحة وكان هناك اتفاق شبه كلي بين الاوساط الطبية على اهميتها بالنسبة لمرضى القرحة ولكن عندما وجد عالمان استراليان بان 85% من حالات القرحة ناتجة عن الاصابة بنوع من البكتريا ويمكن علاجها عن طريق المضادات الحيوية فجاة سقطت كل الادعاءات بشان اهمية الصيام ومتابعة حميات اكل معينة في العلاج.
من جهة اخرى ان معظم اعراض مايسمى بزيادة الحموضة مثل الشعور بحرقان في المنطقة السفلية من الصدر وانتفاخ وشعور بالتخمة ومرارة في الطعم والام في الصدر وصعوبة البلع وتغير في نبرة الصوت وبعض اعراض الجهاز التنفسي هي ناتجة عن التهاب المري القلسي “Reflux Esophagitis التاتج عن اندفاع عصارة المعدة والطعام والتي تحتوي حموضة عالية الى اسفل المرئ بسبب ضعف معصرة المرئ السفلية او الصمام الفسيولوحي بين المرئ والمعدة. وكل هذه الاعراض تصبح اسوأ مع اكل الطعام بسرعة واكل وجبات كبيرة والاكل قبل النوم وزيادة الوزن والتوتر وهي كلها امور ترافق الصيام بما فيه الصيام الاسلامي. ان اكل وجبات صغيرة ومنتظمة هي ما ينصح به الاطباء للمرضى.
اما القلون العصبي والانتفاخ كاحد اعراضه فلانعرف الكثير عنه لحد الان. ان بعض المرضى يجدون ان بعض الاكلات والقلق تجعل الاعراض اسوأ، ولكن الصيام في احسن الاحوال يؤدي الى انخفاض في الاعراض بشكل مؤقت ولكن يتبعها زيادة في الاعراض بعد اكل وجبة اكبر. مرة اخرى ان اكل وجبات صغيرة بدلا من وجبات كبيرة تساعد معظم المرضى.

يقال ان الصيام يستخدم في معالجة الامراض الناتجة عن اضطراب المناعة او المناعة الذاتية اي مهاجمة الجهاز المناعي لمختلف اعظاء الجسم مثل داء الذئب والتهاب المفاضل الروماتيزيمي وداء الصدفة وغيرها. ويدعون بان الصيام فعال بشكل خاص في معالجة امراض الحساسية. ويدعى بان الصيام يخفض نشاط الجهاز المناعي مما يقلل من اثر نوبة المناعة الذاتية اي تلك التي تهاجم انسجة الجسم، فهل هذا صحيح؟
لايستخدم الصيام الان في علاج اي مرض. ان الصيام الذي يتم الحديث عنه في علاج بعض الامراض الناتجة عن اضطراب المناعة هو الصيام الطويل الامد الذي يمتد لاكثر من عشرة ايام. ان الادعاءات بخصوص فعالية الصيام في علاج تلك الامراض لاتنطبق على الصيام الاسلامي الذي يستمر لمدة 12-16 ساعة. ان نوبة من نوبان امراض المناعة تمتد على الاقل لعدة ايام ان لم تكن اسابيع و اشهر واحيانا تكون مزمنة و مستمرة على مدار السنة، فكيف يمكن لصيام يدوم 12 ساعة ان يعالج ولو نوبة واحدة لهذه الامراض.
من جهة اخرى ان احدى المشاكل الاساسية التي ترافق معظم امراض اضطراب المناعة هو سوء التغذية ونقص بعض المواد المغذية الاساسية ( فيتامينات، ومعادن)، فمثلا ان مرضى التهاب المفاصل الروماتيزيمي معرضون للاصابة بتنخر العظام ونقص في فيتامين دي والكالسيوم. ان الصيام سوف يفاقم المشكلة. حتى ولو كان الصيام فعالا في تقليل اثر نوبة من المرض، فكم مرة يمكن ان يعرض المريض الى الصيام الذي يدوم لعدة ايام وخاصة اذا كانت نوبات المرض متقاربة قبل ان يصاب الشخص بسوء التغذية ويموت نتيجة الصيام؟
ان امراض الحساسية الناتجة عن انواع معينة من الاطعمة سواءا المعروفة للمرضى والمشرفون على علاجها او غير المعروفة لهم هي ناتجة عن استجابة مناعية من النوع الرابع التي هي استجابة بطيئة لذا فان الصيام لعدة ساعات ليس له تاثير معين على هذا النوع من الحساسية. كما انه يفضل تحديد و تفادي الاطعمة التي تسبب الحساسية بدلا من الصيام من كل انواع الاكل اضافة الى وجود علاجات اكثر فعالية في علاج الحساسية من الصيام. ان معظم امراض الحساسية تصبح اسوأ عندما يكون الجلد جافا، والصيام يؤدي الى جفاف الجلد وخاصة في الصيف الحار.

الحالات التي يكون فيها الصيام خطرأ
الصيام قد يكون خطرا عند الحوامل و المصابين بامراض مثل السكري واضطرابات الاكل وامراض الكلية والكبد والقلب وسؤء التغذية وبعض الامراض المعدية والربو والمصابين بضعف في الجهاز المناعي وسوء التغذية. الصيام يضعف المناعة والجسم بشكل عام ويعرضه للاصابة لمشاكل متعددة. ان الصيام قد يكون مضرا بالصحة اذا كان الشخص يقود نمط حياة غير صحي وخاصة اذا لم يكن ياكل غذاء صحي.
وجد في دراسة اجريت في ادنبرة-اللمملكة المتحدة بان اهمال وجبات اكل كانت سبب رئيسي للغيبوبة في مرضى داء السكري من النوع الاول كما ان ضبط معدل السكر في الدم يصبح صعبا عند هؤلاء المرضى. ولايمكن للمرضى الذين يحتاجون الى ادوية مهمة بشكل منتظم مثل ادوية ارتفاع ضغط الدم وادوية الصرع وعجز القلب واضطراب دقات القلب والمضادات الحيوية من اخذها والتي قد تؤدي الى عواقب وخيمة بما فيها وفاة المريض. والصيام قد يؤثر على نسبة البروتينات في الدم التي قد تؤثر على امتصاص الادوية وعملها. والصيام من قبل بعض الناس خاصة في الايام الحارة قد يزيد نسبة لزوجة الدم ويعرض الشخص لخطر الاصابة بتخثر الدم الوريدي. ويتسبب الصوم في بعض الناس في الاصابة بالجفاف وعجز الكلية ، اذ وجد في دراسة اجريت في جامعة الخرطوم ان زيادة تركيز البول وكمية حامض اليوريك بسبب الصوم وخاصة في الجو الحار يودي الى زيادة تكون البلورات التي تودي الى تكوين الحصوة الكلوية التي قد تسبب في مشاكل بما فيها عجز الكلية. ان الصيام في مرضى المصابين بالامراض النفسية قد يكون خطرا ايضا. ان اكل غذاء متوازن هو افضل لهؤلاء المرضى. هؤلاء المرضى احيانا يصابون بتهيج ويصبحون حساسسين الى درجة كبيرة عند الصيام. كما قلنا الصيام قد يكون خطرا على الناس الذين يعانون من سؤء التغذية كمرضى السرطان وحتى الحوامل والمرضعات. ويزيد احتمال الاصابة بنوبة من داء الملوك الحاد بسبب الصيام.
ويجب ان تشير ايضا الى حقيقة ان فقدان الوزن عن طريق الصوم يؤدي في حالات الى اضطرابات الاكل مثل النهام العصبي والقهم العصبي التي قد تكون خطرة على حياة الانسان.
ان معظم الدرسات التي تدعي بان ليس للصيام اي تاثير على تكوين الحصيات الكلوية ومرضى الفشل الكلوي مع الغسيل المتكرر وتجلد الدم ومرضى السكري والحوامل وتلك التي تدعي فائدة الصيام في علاج مرض البرجر وروماتيزم وفي زيادة خصوبة المرأة والرجل قد تمت من قبل كلية الطب في جامعة ملك سعود في السعودية ومن قبل اطباء و فرق مشكوك من نزاهتها او في احسن الاوضاع غير معروفين لاحد والتي لم تقم يوما باي تجربة علمية الا لاثبات فوائد الصيام الاسلامي.

يدعى الاسلاميون بان الصيام الاسلامي يطول عمر الانسان.
ان هذا الادعاء يستند على دراسات اجريت على حيوانات تراوحت من الديديان الى القرود اثبتت بان دورات من الصيام وحميات محدودة الكالوري تطيل العمر. يعتقد بان اخذ كمية اقل من الاكل يبعث برسالة الى الخلايا حول ضرورة الاقتصاد واستخدام الطاقة بشكل اكثر كفاءة. ان اجهاد بسيط يقوي الخلايا ويطول عمرها.
ان اساس تلك الدراسات هو التحكم بالكالوري وتقليصها وهو امر سهل بالنسبة للحيوان الذي يوضع في قفص ويتحكم به من قبل الانسان ولكن صعب عندما يتعلق الامر بالانسان. كما ان تلك الدراسات لاتقارن الحيوان الذي يعطى عدد اقل من الكالوري مع حيوان يعيش في اوضاع طبيعية بل مع حيوان يتحكم به من قبل الانسان ويعطى كمية من الاكل ربما تكون اكثر من كمية الاكل الطبيعية.
ان تقليص الكالوري الى حد اقل من الكمية الضرورية للمحافظة على الجسم غير ممكن لمدة طويلة وبدون وجود زيادة في الكالوري المخزونة في الجسم والذي هو وضع غير طبيعي اساسا. ان الجوع ونقص شديد في الكالوري ايضا يقصر العمر. ان معدل عمر الانسان في المجتمعات التي لايحصل الانسان على سعرات كافية هو اقل من الطبيعي. والاهم من هذا كله هو ان الصيام الاسلامي لايؤدي الى تقليص الكالوري التي يحصل عليها الجسم.

يقال بان الصيام يساعد الجسم على التخلص من 35% من السموم التي تتجمع في الجسم خلال الفعاليات الاعتيادية مثل الاكل والتنفس، ويحافظ على الخلايا ضد هذه السموم مما يزيد حيوية وعمل الخلايا، وبذلك يجدد شباب كل الجسم. كما يقال ان الصيام يؤدي الى نقص مستوى كوليسترول الدم وانخفاض نسبة ترسبه على جدران الشرايين الدموية . ويدعى بان أثناء استهلاك الجسم للمواد المتراكمة فيه أثناء فتره الصيام فان من بين هذه المواد المتراكمة في الجسم هى الدهون الملتصقة بجدران الأوعية الدموية فيؤدى ذلك إلى إذابتها وبالتالي زيادة تدفق الدم خلال هذه الأوعية وزيادة نسبة الأوكسجين والغذاء الواصل إلى الخلايا عبر هذا الدم ، وبالتالي تزداد حيوية وعمل الخلايا ، ويشجع عملية استبدال الخلايا التالفة والهرمة مما يقلل إصابة الصايم بمرض تصلب الشرايين وتتأخر علامات الشيخوخة عنده!. وهذا بدوره يقلل من الجلطات القلبية والدماغية ويجنب ارتفاع الضغط الدموي ويقلل من حصيات المرارة!.

ان مثل هذا الادعاء يكشف ضحالة الادلة التي تقدم للدفاع عن الصيام الاسلامي. اقرأ كل ماينشره ” خبراء الاسلام” في هذا الصدد ، فلاتجد شيئا عن اي” سموم” يتحدون وكيف قاموا بقياس النسبة المذكورة!.
في الكثير من الاحيان يتحدثون عن الكلايكوجين المخزون في الكبد كونه السم الذي يدمر الجسم!. ان افضل تفسير قدم لدعم هذا الادعاء هو ان الجسم يعتمد في طاقته على سكر الكلوكوز الذي يحصل عليه من وجبه السحور ، إلا أن تلك الوجبة لا تستطيع توفير هذه الطاقة والسكر إلا لساعات معدودة بعدها يجد الجسم نفسه مضطرا لتصنيع سكر الكلوكوز من الكلاكوجين و الدهون المخزونة في أنسجه الجسم وبهذه الطريقة يتم تخليص الجسم من الدهون والكاربوهيدرايت( السموم).
ان الافتراض بان صرف الكلايكوجين المخزون في الكبد هو بمثابة تخليص الجسم من السموم هو مضحك. ان وجود كمية من الكلايكوجين في الكبد هو الامر الطبيعي. كما ان 12-16 ساعة صوم سوف لن تكفي لازالة الكلاكوجين المخزون في الكبد الا اذا كان الشخص سيئ التغذية. وان كمية الكلايكوجين التي تصرف اثناء الصيام سرعان ما تعوض بعد الفطور و السحور لان كمية الطاقة التي يلتهمها الصايم تفوق كمية الطاقة التي يلتهمها الانسان في الحالة الطبيعية للاسباب التي ذكرناها اعلاه.
ان تفسير اخر يقدموه دعاة الصيام الطويل الامد هو اكثر اقناعا وهو ان بتحويل الطعام الى الطاقة فان الجسم ينتج الكثير من المواد الجانبية مثل الجذور الحرة التي تضر بخلايا الجسم. ان اساس هذا الادعاء هو تحديد السعرات الحرارية ولكن الصيام الاسلامي كما قلنا من قبل لايؤدي الى تقليل السعرات الحرارية التي ياخذها الفرد.
اما الادعاء بان الصيام الاسلامي يؤدي الى انخفاض نسبة الكليسترول في الدم و الى ازالة الدهون المترسبة على جدران الاوعية الدموية و تقليل الاصابة بمرض تصلب الشرايين فانه ادعاء سخيف. فمن جهة ان الصيام الاسلامي لايمتد لوقت طويل لكي يؤدي الى انخفاض في كليسترول الدم او يجبر الجسم على استخدام الدهن.أن مايحدث هو ان الجسم يعتمد على الكلكوز الذي يحصل عليه من وجبة السحور وعندما ينفذ الكلكوز يلتجا الجسم الى كسر الكلاكوجين المخزون في الكبد. اما اذا كان الشخص سيئ التغذية وليس له اي كلاكوجين في الكبد عندها يلتجا الجسم الى تكسير البروتين في العضلات. فعندما لايحصل الجسم على الطاقة على شكل وجبات منتظمة يعتقد بانه يمر بفترة مجاعة فيقوم بتقليل المستقبلات على الخلايا الدهنية فتكون غير مستجيبة لانزيمات التي يفرزها الجسم مما يحافظ على الدهن لان الدهن مهم للانسان من الناحية التطورية. ان الجسم يعمل كل مابوسعه من اجل المحافظة على الدهون. اما الدهون المترسبة في الاوعية الدموية فهي دهون غير طبيعية وليس لها اي علاقة بالايض الطبيعي. انها دهون مستقرة وارسخة جدا، لاتذوب لمجرد الصوم لعدة ساعات. لو كان هذا الادعاء صحيحا لقلل الاطباء نسبة الامراض القلبية عن طريق الطلب من المرضى الصوم لعدة ساعات ولمدة شهر في كل سنة. ان الشيئ الوحيد القادر على تقليل نسبة الدهون المترسبة في الاوعية الدموية هو جرعات كبيرة من بعض ادوية الستاتين مثل (روزوفستاتين).
وكيف يدعي الاسلاميون مثل هذا الادعاء؟ اننا لم نسمع بدراسة عن تاثير الصيام على الكليسترول المترسب في الاوعية الدموية والطريقة التي تمت بها هذه الدراسة. الان هناك دلائل تشير بان اجهاد الجسم بما فيه عن طريق الصيام قد يسرع عملية ترسب الدهون في الاوعية الدموية او يجعل هذه الدهون اقل استقرارا واكثر عرضة للتكسر وبالتالي التسبب بتجلط الدم الذي يؤدي الى الجلطة القلبية . حيث وجد بان الاجهاد بما فيه الصيام يؤدي الى زيادة بروتين ال CRP. ان هذا البروتين يؤدي الى تسارع في عملية تصلب الشرايين. ان وجود نسبة عالية من هذا البروتين في الدم هو عامل خطورة لامراض الشرايين مستقل عن عوامل الخطورة المعروفة الاخرى مثل ارتفاع الكليسترول وضغط الدم والتدخين وغيرها.
من جهة اخرى ما من طبيب عمل في اي من مستشفيات الدول المبتلية بالاسلام لم يلاحظ زيادة عدد حالات الجلطة الدماغية اثناء فترة الرمضان.
كما ان الادعاء بان الصيام يسرع عملية استبدال الخلايا المريضة أو التالفة أو الهرمة بخلايا جديدة ونشطة ليس له اساس من الصحة، لانه اولا مامن دراسة قامت باحصاء عدد الخلايا التي يتخلص منها الجسم اثناء الصيام بالمقارنة مع الحالة الطبيعية كما ان هذا الادعاء يعتمد على الافتراض الخاطئ بان الصيام يؤدي الى ازالة الدهون من الاوعية الدموية وزيادة نسبة الدم والاوكسجين الى الانسجة.
يجب ان اضيف بان نمط الحياة الصحي لايؤدي الى تراكم السموم في الجسم. بالعكس ان الفوضى في الاكل والنوم وقلة الرياضة الخ التي ترافق الصيام الاسلامي هي التي تؤدي الى تراكم المواد الغير مرغوبة بها في الجسم.
يدعى بان حب الشباب والبشرة الدهنية والدمامل والبثور تزداد بالوجبات كثيرة الدهون ، لذا فان هذه الأمراض تتحسن كثيرا بالصيام .
اولا ان علاقة الامراض المذكورة بالاكل والدهون ليست واضحة وتحتاج الى المزيد من الدراسة. لقد كان يعتقد بان لنوع الاكل تاثير كبير على تلك الامراض، الا انه في السنوات الاخيرة وصل العلماء الى قناعة بان ليس للاكل اي تاثير على تلك الامراض. ولكن مؤخرا جائت دراسات تؤكد مرة اخرى بان للاكل بعض التاثير على تلك الامراض. باختصار ان علاقة الاكل بحب الشباب والبثور ليست واضحة وهي بحاجة الى المزيد من الدراسة. ان اي ادعاء في هذا الصدد هو ادعاء بدون دليل. ولكن الاهم هو ان الصيام لايؤدي الى تقليل في كمية الدهون او الاكل بشكل عام التي يلتهمها الفرد.

يقال ان الصيام يخفف من أعراض وعلامات فشل القلب وذلك لأن الصيام يقلل من شرب السوائل ويقلل من تناول الأغذية؟
يستخدم تحديد كمية السوائل التي يشربها المريض في بعض الاحيان في علاج اعراض عجز القلب الحاد ولكن هذا الامر يمكن تحقيقه دون اللجوء الى الصيام وخاصة الى الصيام عن الاكل. كما ان الامتناع الكامل عن السوائل قد يؤدي الى عجز الكلية في مرضى عجز القلب والذي سيجعل المشكلة اسوأ.

يقولون بان الصيام يعطي غدة البنكرياس فرصة رائعة للراحة مما يؤدي الى قلة نسبة الانسولين التي يفرزها فيمنع الارهاق والاعياء وبذلك يمنع الاصابة بالنوع الثاني من السكر. كما يعتبر الصيام فترة راحة للكبد والكلية.
ان الصيام لايعطي الراحة لاعضاء الجسم. بالعكس ان الصيام يجهد معظم الاعضاء بشكل اكبر او على الاقل يجعلها تعمل بنفس المستوى ولكن بنمط مختلف عن الوضع الاعتيادي. كما ان اعضاء الجسم مثل الكلية والكبد والبنكرياس ليست بحاجة الى راحة.
ان النوع الثاني من السكري يبدا بقلة حساسية الانسجة للانسولين. هذا يدفع البنكرياس لافراز كميات اكبر من الانسولين. و تبدا خلايا B التي تفرز الانسولين بالموت ربما لانها تعمل فوق طاقتها. ان قلة حساسية الانسجة للانسولين وموت تلك الخلايا لها ربط كبير بالسمنه وهو مايحدث عند الصايم. كما على البنكرياس افراس كمية اكبر من العصارات الهضمية عند الصيام لان الصايم ياكل وجبات اقل ولكن اكبر مقدارا.

الكبد والكلية يعملون بمعدل اكبر اثناء الصيام، فعلى الكلية تركيز البول بشكل اكبر لتقليل كمية السوائل المفقودة في البول، وعلى الكبد تزويد الدم بالكلكوز عندما لايحصل الجسم عليه من الاكل وافراز كميات اكبر من العصارات الهضمة عند التهام كمية اكبر من الاكل عند الفطور والسحور.

يقولون ان اثناء الصيام تقل كمية الدم التي يضخها القلب الى الجهاز الهضمي مما يعني عملا اقل للقلب وبالتالي قدرا من الراحة. فهل من اساس لهذه الفكرة؟
هذا الادعاء ليس صحيحيا، ليس هناك اي دليل بان كمية الدم التي يضخها الدم الى الجهاز الهضمي تقل. ثم ان مسائل مثل الرياضة تتطلب من القلب ضخ كمية اكبر من الدم وزيادة في دقاته ولكن هذا لايعني ان الرياضة سيئة للجسم والكسل والترهل هما جيدان له!

يدعي الاسلاميون بان الصيام يمكن الغدد الصماء ذات العلاقة بعمليات الاستقلاب، من أداء وظائفها، في تنظيم وإفراز هرموناتها الحيوية على أتم حال، وذلك بتنشيط آليات التثبيط والتنبيه لها وبالتالي يحصل توازن بين الهرمونات المتضادة في العمل، مثل هرموني: النمو والإنسولين، كهرمونات بناء من ناحية، وهرموني: الجلوكاجون والكوريتزول، كهرمونات هدم من ناحية أخرى، والذي يتوقف على توازنها الدقيق، تركيز الأحماض الأمينية في الدم، توازن الاستقلاب.
ان الصيام الاسلامي بالذات يربك عمل الغدد الصماء لان كل هذه الغدد لها نظام سيركادين ( اي هناك اختلاف كبير في نشاطها بين النهار والليل)، لان الصيام الاسلامي يربك روتين الاكل والنوم بشكل كبير.

يدعى الاسلاميون بان للصيام تاثير ايجابي على العقل والحواس الخاصة والعواطف. هل هناك اساس لهذا الادعاء؟

من الصحيح ان بعض الذين يشرفون على الصيام الطويل وممن يصومون مثل هذا الصيام يدعون بان القدرة العقلية والوضوح العقلي يزدادان عند الصايم، حيث تتقوى البديهية و الذاكرة والتركيز وتزداد قوة التخيل والقدرة على حل المشاكل والتفسير والتحليل وينفتح التفكير على ميادين جديدة ويسهل الوصول الى القرار. كما يدعون بان قوة العواطف تزداد.
ألا ان كل هؤلاء يؤكدون ايضا بان هذا الوضوح العقلي لايبدا الا بعد بضع ايام من الصيام المتواصل اي بعد زوال تاثير المسكرات والمواد المدمنة والمنشطة مثل مواد معينة في الطعام والقهوة والتدخين والكحول. والاكثر انهم يعترفون بان الوضوح العقلي يقل في الايام الاولى من الصيام. حيث يصاب الانسان في البداية بفترة من الكأبة والتهيج العصبي والصداع والام مختلفة تستمر لعدة ايام وبعدها يبدا الجسم بالتغلب على هذه الاعراض ويبدا الوضوح العقلي الذي يتحدثون عنه. لذا فان الصيام الاسلامي لايؤدي الى الوضوح العقلي بل بالعكس كصيام قصير يؤدي الى التشوش في التفكير والكأبة والشعور بحالة اعتلال صحي فيزائيا وفكريا وروحيا.
ان تفسير التحسن في القدرة العقلية والعاطفية هو زيادة في افراز مواد الاندورفين في الدماغ والتي تجعل الانسان يشعر بالسعادة والخبطة والنشاط. ان تاثير الصيام في هذه الحالة لايختلف عن تاثير تغذيب النفس عن طريق وخز الجسم بالابر وغيرها عند بعض الناس. ان هذا التاثير لايحدث عند كل الناس، كما انه لايمثل ممارسة طبيعية او عملية.

يقال ان الصيام يزيد قدرة الانسان على التحمل وكبح جماح النفس وتربيتها ومساعدتها بترك بعض العادات السيئة مثل التدخين وعادة شرب القهوة والشاي بكثرة.

أن الصيام الاسلامي لايساعد على ترك التدخين او اي ادمان اخر حيث يمكن التاكد من هذا الامر بسهولة في المجتمعات المبتلية بالاسلام. ان التدخين والادمان بشكل عام يحتاج الى الامتناع عن المادة المدمنة لايام واسابيع واحيانا اشهر وسنوات لذا فان 12 ساعة صيام ليس له تاثير على الادمان.
ان ادعاء الجهات الاسلامية بان نسبة نجاح الإقلاع عن التدخين في شهر رمضان اكبر من النسبة المعتادة في الأوقات الأخرى لااساس له من الصحة.

يدعون بان الصيام الاسلامي يساعد على تقوية الارادة التي تعتبر سلاح فعال في مواجهة الاكتئاب والقلق والوسوواس القهري. هل من دليل لهذا القول؟

ان معظم القوة الشخصية والارادة هي نتاج التكوين الجيني والتربية في وقت الطفولة. كما هناك طرق اخرى اكثر ايجابية من الصيام مثل ممارسة الرياضة لتقوية الارادة والتحمل. كما ان الكأبة والقلق والوسواس القهري هي نتيجة اختلال مواد كمياوية في الدماغ وليس نتيجة ضعف الارادة وهو اهم اكتشاف حدث في مجال الامراض النفسية في العقود الاخيرة.

يقولون بان الدين والايمان باللة الذي يتجدد اثناء شهر رمضان بغض النظر عن موقفنا منه يجدد الرجاء عند الانسان ويزيد التفائل و الطمأنية والراحة النفسية وقبول النفس مما يسهم في عدم الاصابة بالكأبة والقلق والوسواس القهري و التخلص من مشاعر القلق والتوتر واعراض الكأبة. كما ان الممارسات الاجتماعية التي ترافق صيام شهر رمضان تضمن نهاية العزلة التي تفرضها هذه الامراض. كما يساهم صيام شهر رمضان في استبدال اهتمامات الانسان اليومية التي تولد الكابة والقلق بالانشغال بالعبادات وممارسة طقوس الصيام والصلوات مما يمنع الاصابة بهذه الامراض؟ ويدعى بان الايمان القوي بالدين والانتظام بالعبادات لدى بعض المرضي النفسيين هو عاملاً مساعداً علي سرعة شفائهم واستجابتهم للعلاج بصورة أفضل من مرضي آخرين يعانون من حالات مشابهة. ان الامراض النفسية هي اكثر شيوعا في الغرب حيث الايمان بالله اقل. اليس هذا دليل على دور الدين؟

هذا ليس صحيحا. ان شيوع الامراض النفسية في الدول الغربية هو نتيجة كون الحياة اكثر تعقيدا. هناك قبائل بدائية في انحاء مختلفة من العالم لحد هذا اليوم لاتأمن باي من الديانات الشائعة ولاتصوم رمضان و ليس للكأبة والقلق مرادف في لغاتهم ولايعرفون ماذا تعني هذه الامراض. السبب هو نمط حياتهم البدائي البسيط. في يومنا الحاضر ان الدين والصيام تتسبب في القلق والتوتر والكأبة نتيجة تناقض الدين والممارسات الدينية مع نمط الحياة العصرية.

يقال ان الصيام يزيد من سيطرة الصايم على العواطف السلبية مثل الغضب والغيرة والحسد. ما هو رأيك؟

ولو ان هذا الادعاء لم يثبت من خلال دراسة علمية الا انه يخص الصيام الطويل الامد الذي يمتد لايام. كل العواطف السلبية تتقوى اثناء الصيام القصير الامد مثل الصيام الاسلامي.

ان ادعاءات الاسلاميين بخصوص الصيام الاسلامي كثيرة جدا ويستحيل الرد على كلها ولكن ليس من دليل من ان اي من تلك الادعاءات صحيحة. انهم يطلقون مايريدون دون القيام باي محاولة لاثبات مايدعونه. ليس للدراسات العلمية و الطب المستند على الادلة اي مكان في عرفهم، لانها بدع غربية لاتخص الاسلام. في الاوساط العلمية ان واجب اثبات اي ادعاء تقع على الجهة التي تطلق الادعاء اما في عرف الاسلاميين فان الواجب تقع على معارضيهم كي يدحضوا ادعاءاتهم. ان معظم ماياتي به الاسلاميون هي مجرد تفاهات ولكن مايجعل تلك التفاهات مهمة هي قدرات الاسلاميين الهائلة بما فيها قدراتهم الاعلامية.